这时,如来从胸卍字涌出宝光,其光晃耀闪动,有百千种不同颜色,十方微尘普佛世界,一时周遍,周遍灌注十方所有宝刹一切如来头顶,飞旋到达阿难以及一切大众,告诉阿难说:“我在今日,为你建大法幢,亦令十方一切众生,获得神妙微密自性清净光明本心,得成清净智慧道眼。
阿难!你在先前答复我的,观见我的光明拳头,那么这个拳头光明,因于什么而有?为何成为拳相?你用谁来观见?”
阿难说:“由于佛身全体,好似阎浮檀金铸成,鲜艳如同宝山,是您清净身体所生,故而具有光明。我实际上是用眼睛,观见五轮指端一屈一握而示于人,故而才有拳相。”
佛告阿难:“如来今日,把实话告诉你,一切有智之人,要借助比喻来理解,而能得到开悟。阿难!比如我的拳头,若是无有我手,则不成为我拳。若是无有你眼,则不成就你见。用你眼根所成之见,来比例如来成拳之理,这种义理均等不?”
阿难说:“是这样的,世尊!既然无有我的眼睛,那么就不能够成就我见,用我眼根所成之见,来比例如来成拳之理,这种喻事和义理之间是相类似的。”
佛告阿难:“你说它们是相类似的,这个义理是不对的。这是什么缘故呢?例如无手之人,拳头毕竟断灭;但是那些无眼之人,并非所见全无。这是为什么呢?你尝试在路途中,去询问那些盲人:‘你见到了什么?’那些一切盲人,必定这样来回答你说:‘如今我的眼前,只能观见黑暗,更无其他任何事物可以观见。’凭借这个义理来作观察,虽然前尘自是黑暗,但是此见有何亏损?”
阿难说:“那些所有盲人眼前,只能观见黑暗,为何能够成就我见之义?”
佛告阿难:“那些一切盲人无有眼睛,只能观见黑暗,与有眼人处在暗室之中,所见黑暗,二黑互相比较,是具有差别呢,还是无有差别?”
“正是如此,世尊!这个处在暗室当中的人,与那些一切群盲,他们所见到的二种黑暗互相较量,曾无有异。”
“阿难!若是无眼之人,全见眼前都是黑暗,当他忽然获得眼光,还于前尘观见种种色相,就把这种情况,名为眼见。那个处在暗室当中的人,全见眼前都是黑暗,当他忽然获得灯光,也于前尘观见种种色相,应把这种情况,名为灯见。若是这个灯见可以成立的话,那么灯能有见,自然不得名之为灯。又则若是灯在观见,何关你的眼睛之事?所以应当知道,此灯虽然能够显照色相,但是不能观见色相;如是见体,是眼体在见,而不是灯体在见。
(进一步而言,)眼睛只能显透色相,但是不能产生见觉;如是见性,是心性在见,而不是眼性在见。”阿难虽然又听到佛说这个话,与一切大众,口已默然,心未开悟,还是希望如来慈音开示。于是双手合掌清净其心,等待佛陀慈悲教诲。
这时,世尊舒展开兜罗绵网相光手,张开五轮手指,教诲阿难和大众说:“我当初成道时,在鹿园中,为阿若多五比丘等,和你们四众说:一切众生,不能成就菩提及阿罗汉,都是被客尘烦恼之所迷误。那么你们在当时,因为什么得以开悟,而成就了今日圣果?”
这时,憍陈那站起来,告诉佛说:“我今身为长老,在大众中,唯独我才得到解悟真理名号,因为悟解客尘二字,而成就了圣果。世尊!比如旅客投寄旅店,或是住宿,或是饮食,食宿之事完毕,就整理好行李,不有闲暇安住。若实旅店主人,自然无有所往。如是思惟,不住者名为客人,住留者名为主人,以不住者名为客尘之义。又象雨后初晴,清阳升上天空,阳光透入缝隙之中,发明空中一切所有尘质之相,尘质摇动不息,虚空寂然不动。如是思惟,澄寂不动名为虚空,摇动不息名为尘质,以摇动者名为客尘之义。”
佛说:“正是如此。”
这时如来,在大众中,屈握五个手指,屈握后又张开,张开后又屈握,对阿难说:“你现在观见了什么?”
阿难说:“我见如来百宝轮掌,在大众中一开一合。”
佛告阿难:“你见我手,在大众中开合不已,是我的手有开有合呢,还是你的见性有开有合?”
阿难说:“世尊宝手在大众中开合不止,我见如来手自开合,并非我的见性有开有合。”
佛说:“谁是动者?谁是静者?”
阿难说:“佛手开合无住,而我见性尚且无有静相,谁是无住者呢?”
佛说:“正是如此。”
如来于是从轮掌中,飞一宝光在阿难右,即时阿难回首右盼。又放一光在阿难左,阿难又则回头左盼。
佛告阿难:“你头今日,因为什么缘故左右摇动?”
阿难说:“我见如来出妙宝光,来我左右两边,故而左右观看,头就自然摇动起来。”
“阿难!你追随盼望着佛光,因而左右摇动自己的头,是你的头在摇动呢,还是你的见性在摇动?”
“世尊!我的头自己在摇动,而我见性尚且无有止相,谁是摇动的呢?”
佛说:“正是如此。”
于是如来普告大众:“若复众生,以摇动者名之为尘,以不住者名之为客,你们观看阿难,他的头自己在摇动,但是见性无所动摇。你们又来观看我手,我的手自己在开合不已,但是你们见性,并无舒张卷缩。为何你们如今,以摇动者作为性身,以摇动者作为心境,从始至终念念生灭,遗失真心自性,颠倒行事造业不休,性心失去真实,认为死物真的就是己有心性,轮回在这当中,自取生死流转。”
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