妒忌,妒是表现在外面,忌虽然没有表现在外面,心行不善。
凡夫最大的业障是:嫉妒心重,不懂得随喜功德。六道凡夫,说实在话,嫉妒心很重,看到别人有好处,自己心里就很难过。
别人胜过我,比我好的,我要敬重他,不能有傲慢,不能有嫉妒。你有傲慢、妒忌你就造业,你要懂得尊重,要懂得敬爱。
世间人嫉妒的烦恼与生俱来的,这不要学的、不要教的。
你看那个小朋友一、二岁,他还不懂事的时候,他就有嫉妒心,他看到你给糖,给另外一个小朋友,他就不高兴了。你晓得他就有嗔恨、有嫉妒。
佛教给我们,嫉妒心是与生俱来的烦恼,我们应当要学随喜。不但不嫉妒,见到别人做好事情能生欢喜心。更进一步,我们还能够尽心尽力,帮助他、促成他的好事。
别人的成就超过自己,那就太好了,我们不但没有嫉妒,而且要生欢喜心。他的智慧比我高,能力比我强,这事情他办好了,我就不必办了,不必办是享清福。
古人所谓是“能者多劳”,他很聪明、很能干,那他得做很多事情为我们服务,他很辛苦。我们无能的人、无智慧的人只有享福,只有享受。
学佛的同修心量更应当要拓开,你看经上常讲佛的心量,“心包太虚,量周沙界”。我们的心量要大,绝对没有一丝毫嫉妒障碍。
今天世界这样混乱,用什么方法能挽救这个世界?跟诸位说,没有办法。
这个世界上不管他是哲学家、科学家、政治家,想解决当前的问题,没法子!唯独佛有方法,现在大家不相信,那有什么办法!
佛用什么方法?佛把因果报应、六道轮回事实真相告诉你,你心自然定了。我贫穷,我前世没有修布施,没种因!我这一生贫穷,活该!我心定了。
贫穷人晓得,他富贵,过去世他种福,我贫穷,前生没种福;我要想富贵,我现在种福,我来生享福。知道因果,就不会胡作妄为!
你不知道因果报应,别人发财了,得大财富了,你对他有嫉妒心,想尽方法去破坏他,你将来的果报是什么?生生世世贫穷。
贫人看到富人就嫉妒,想办法去破坏障碍,这个造的罪业极重!这不是解决问题,这是制造混乱。唯独佛法能解决这个问题。
佛法是劝善规过,让大家都知道因果报应。如果每个人都遵守佛的教训,都能守分,都知道修福,都知道积德,国家就会强盛,人民就会安乐。
给诸位说,世出世间法都讲因果,你真正明白因果,心就平了。所谓富贵安于富贵,贫贱安于贫贱,理明白了,心就平了。
佛法里面讲三世果报!我这一世得富贵,前生修的,我这一生应当得到;我这一生贫贱,我过去生中没修,我今天贫贱是应当的。
理明白了,对富贵人,也就不会羡慕、不会嫉妒、不会怨恨了。我们常讲心安理得,心为什么安?道理明白了,心就安了。
大家真正懂得因果报应的道理,我们心就安了,心安理得。我们贫贱能够安于贫贱,富贵能够安于富贵。
中国几千年来,虽然贫富不均,这个社会上相安无事,道理在哪里?就是接受儒家跟佛家的教化,大家都懂得因果报应。
我们一般凡夫最严重的习气就是嫉妒、嗔恚、贪爱,看到别人稍稍比我自己有好一点的地方,嫉妒心就生起来,殊不知嫉妒、嗔恚、贪爱是三恶道的业因。
虽然一天到晚念阿弥陀佛,一天念十万声阿弥陀佛不断,你嫉妒、嗔恚、贪爱这三种心要是不断,还念念增长,你虽念佛,将来你的果报在三途。
佛讲“人身难得,佛法难闻”这两句话的义趣甚深。得人身不容易,失人身太容易了,失掉人身再得人身那就难了,这是我们要常常反省反省的!
我们自己想想,我们失掉人身,来生能得人身吗?几个人敢说他来生还会得人身?
得不到了。来生要得人身,五戒十善要持得很干净,我们能做到吗?杀盗淫妄天天干,妄语、两舌,贪嗔痴慢,用贪心学佛,用嗔恚心、嫉妒心来学佛,这样的心态,来生不但成不了佛,你的果报在三途!
我们学佛能精进、能不退,这都是阿弥陀佛神力冥冥当中加持着的。我们的心一定要清净,才能与佛菩萨感应道交。
我们用是非人我心、贪嗔痴慢心、嫉妒愚痴心学佛,这怎么可能跟圣人感应道交?这不可能的事情。
不是说佛菩萨不来,不是的,是我们无法跟他起感应。我们还是自以为聪明,这样学佛,这一生还是会空过,很难成就。
我们要真正保持这一生平平安安地度过,不遭大小横事,那须要很大的福报,那须要真实的智慧。
要保住这一生平安幸福,自己一定要晓得,第一、“断一切恶缘,决定不造恶业”。
纵然过去生中,或者从前曾经造过恶因,我现在恶缘断掉了,缘没有,因就不会结果,所以“诸恶莫作”就非常非常要紧了,这不是一句口号,要认真去做。
第二、“一定要众善奉行”。为什么?“修一切善”就是修福。你这个福德天天增长,纵然有冤家债主,看到你这个福报一天一天大了,他也不敢来干扰你,想报复也不敢下手。
“诸恶莫作,众善奉行”是真正保证我们这一生幸福,不遭到横难。在一生当中,我们断恶修善,不必要人知道,不必要宣扬;刻意宣扬去作善,那就好名,又搞到名利里头去了。
名利要是多了,嫉妒障碍的人都来了,那些嫉妒障碍的人就是魔怨,魔怨是自己招来的。
中国古人有两句俗话说得很好:“为善莫尽名,为恶莫尽刑。”
你做“坏事”,刑法不会处罚你的,可见得那是小的坏事,不是大的。为善不要出名,出了名那就有嫉妒障碍,甚至还有陷害,麻烦就来了。
这两句话看你怎么解释,看你怎么个用法?我们学佛的人全心全力在行善,但是行善三轮体空,这就对了。如果你做善事一定要名,要有所求,这就坏了,那个就是很大的错误。
社会自古以来,不但是一般社会,连佛门也不例外,从释迦牟尼佛那个时候起,嫉妒障碍、乃至于种种破坏陷害,这些事情都是很平常、决定不能避免的!
你们看释迦牟尼佛的传记,佛陀在世的时候,提婆达多对释迦牟尼佛就不服气,用尽了心思想谋害释迦牟尼佛,自己取而代之。
佛弟子当中有六群比丘,佛弟子当中,有好的也有坏的,有听佛的教诲、依教奉行的,也有专门捣乱破坏僧团的,在世尊那个时候就有。
诸位都看过《六祖坛经》,那个时候人心可以说还相当淳厚,五祖将衣钵传给惠能大师,不服气的人很多,甚至于不少人出去到处去找,想把衣钵再夺回来。
其中还有一些人,不仅是要把衣钵夺回来,还想要把惠能杀掉,这是唐朝时候,可见这个社会嫉妒障碍争名夺利之事,在所不免。
我们是什么人?没有智慧,没有福德,你要跟人争,那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明,一切退一步。与人无争,于事无求,你这一生就非常幸福了。
别人要的,我不要,这就没事了。我要的,他不要。我要什么?我要老实念佛,一天到晚“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。这他不要,他要名闻利养,名闻利养都给他。唯有这样,自己一生安安稳稳,道业才能够成就。
世间人所争的,我们知道都不是真实的,“凡所有相,皆是虚妄”。老实念佛,是决定能得真实的利益,这个是不可以不知道的!
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