文/圣玄法师

夜里的寺院静谧而安宁，与同参道友的晤谈亦是难得的学习机会。

听他说起自己参访善知识的经历，心中不由得神往，原来我们生活的世间还有这么多住持正法的高僧大德，可谓幸甚至哉。

忽然，一同散步的法师说起一位大德时，提高的声调：“你知道他的修行有多好吗?他从来没有说过别人的过失!”

“哇，那真是厉害!”我也不由得赞叹。

但这句话刚一出口，我便愣住了!不说他人的过失——这很难做到吗?为什么我会如此惊叹呢?大概是自己平日里常常造口业，对最基础的“五戒十善”都疏忽了。

听人说，管好这张嘴，修行或能成功一半，大概也有些道理!

管好嘴

唐代时候有一位鸟窠道林禅师，住在一棵大松树上。

一天诗人白居易来参谒鸟窠禅师，请教他：“如何是佛法大意?”

鸟窠禅师说了那个字：“诸恶莫作，众善奉行。

白居易心有不甘，却说到：“连三岁的孩儿也知道这么说。”

鸟窠禅师告诉他：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得!”

管好自己这张嘴，恐怕是修行中最简单的一件事，也是最难的一件事了。

三岁小孩都知道，“病从口入，祸从口出”，但是要做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，恐怕还真是不太容易。双手好不容易修来的功德，就让这一张嘴给漏了个精光。

《楞伽师资记》中说五祖弘忍大师：“缄口于是非之场，融心于色空之境。役力以申供养，法侣资其足焉。调心唯务浑仪，师独明其观照。四仪皆是道场，三业咸为佛事。盖静乱之无二，乃语默之恒一。”

大师的境界让人神往，且不论他安心的法门如何高超，若连“缄口于是非之场”都做不到，还想修个什么行，岂不是“鼠唧鸟空”的妄想!

说闲话

五代十国时期，有一位永安禅师，有一次在禅坐时，在禅定中见到两位僧人靠着走廊的栏杆在聊天，竟有许多天人在暗中来拥护倾听他们谈话，可是过了一会儿，天人全部离去，有恶鬼围绕在旁边唾骂不已，等他们走了，恶鬼气冲冲地将他们的足迹扫除还不解恨。

永安禅师很不解，便在禅定中与这些恶鬼沟通，原来这两位僧人一开始在探讨佛法，天人都赶来倾听学习;聊着聊着，就变成了叙旧闲谈;再到后来竟然谈起了名利之事，所以原本拥护他们的天神厌离而去，连恶鬼都不屑于他们的言行，扫去他们的足迹才解气。

永安禅师大为震撼，终生都没有与人谈论无意义闲话，更勿论名闻利养、生活享受之事。他圆寂后，舌头烧出舍利子，十分柔软，如同红莲花的叶子一般。

讲绮语

仔细地检点自心，妄语、两舌、恶口、绮语四种口业中，最容易原形毕露的，恐怕就是“绮语”。

生活中没有压力时，说一些绮语，还以为是幽默潇洒。但只要生活的环境稍有改变，这分“自在”的假象便不复存在，则常常说一些“苦所逼语”，乃至说离间语、粗恶语了!

这便是大家常说的“软暖习气”，贪图安逸，躲在温柔乡里，失去了精进的动力，最终将好不容易修来的暇满人生浪费在了恭维和闲谈之中。

弥勒菩萨《瑜伽师地论》里说：“若佛法外能引无义所有书论，以爱乐心受持赞美，以大音声而为讽颂，广为他人开示分别，皆名绮语。”

只要是以贪染爱乐之心来说，导人安乐解脱的佛法以外，没有利益的文字语言，都是绮语。

弥勒菩萨还将绮语分成了七种：

斗讼诤竞语——挑起争斗的话。

诸婆罗门恶呪术语——外道以恶心诅咒别人的话。

苦所逼语——平常的抱怨、因为发泄恼怒而说的话。

戏笑游乐之语——一些嬉笑的语言，骄慢放逸、导欲增悲。

处众杂语——在大众中聊天、杂乱的话。

颠狂语——因为醉酒、神志不清而说的话。

邪命语——为了获取不正当的利益而说的话。

我想起上学的时候，认识一位学长，他可谓是我的人格榜样，而他的说话方式，常常给我带来鼓励与启发。或许也正是因为他的语言简洁有力，又总是让我接受，所以他在我心目中的形象总是很高大!

有一次，我看到书上有一段很精辟的论述，但是自己并没有消化，就给学长打电话，和他分享这精彩的观点，也想着在与他的交流中，去重新审视这段话的道理。

我说到激动处，学长却严肃地对我说：“我怎么觉得你变了，你怎么可以为了维护自己的观点，强词夺理，不顾逻辑呢?”

我一时语塞，一直以来我们都坚持“真理最重要”，而不是以立场和胜负为先。尽管学长并不是佛弟子，但我们之间互相尊重，切磋琢磨的交流却常常让我对佛法更加笃信，这是真实语的带给我的信心。

还有一次，我刚参加了一次禅七，回到学校以后便与他结伴出游，在路上他对我说，“发现你这次变化很大，以前你经常拧着眉头，现在从吃饭到说话，一直都在笑，看来禅修挺有用的!”

他的话不仅是对我的肯定，给我带来欢喜，也让我发现自己的改变，鼓励我在修行的路上继续下去。

但语言仅仅是“可乐”还不够，言语之中能“有所利益”才好。

有一次我似乎取得了不错的成绩，周围的人也都非常高兴，在言谈之中流露出些许骄傲。他低下头，思索了一会儿，却对我说：“你记得吗，以前我写过一篇文章，讲的是‘捧杀’。”

“哦!记得!”鲁迅先生说，“现在被骂杀的少，被捧杀的却多。”当周围的人都在称赞、鼓励、安慰自己的时候，总是谈起自己的优点，这会让人忘乎所以，看似这番称赞“皆大欢喜”甚至可能是“真实不虚”，但的的确确会让人自然而停滞不前。

所以蕅益大师说：“种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、赞誉、供养种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。”

以前总不能理解，为什么赞誉供养都是毒药呢?现在每每提防着“捧杀”这个词，提醒自己所谓的“皆大欢喜”不过是对自我的贪爱，没有什么利益，甚至是有损道业的。

而在《长阿含经卷十二》中，讲到有外道怀疑佛陀并非是正遍知，不然为什么有的事情，不愿意向大家说起呢。

佛陀却告诉弟子们：“如来于彼过去事，若在目前，无不知见;于未来世，生于道智。”也就是说，佛陀并非不知道，而是不愿意说。

过去、现在、未来的事“虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记”，或者“事有实、可乐，而无利益，佛亦不记”，又或者“事有实，无可喜乐，无所利益，佛亦不记”。

那么什么样的事情，佛才会去与人谈起呢?

“事有实、可乐，有所利益，如来尽知然后记之!”

只有“是真实的事情”、“令人欢喜接受”、“令人获得利益”的应时语、实语、义语、利语、法语、律语，佛才会去说起。