在修行佛法的过程中，师兄们会多多少少的了解到烦恼浊，知道烦恼浊在人们的心目中有很重要的地位，那下面就为师兄们详细的解释下烦恼浊吧。

舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。

这段经文呐，可以讲是这部《阿弥陀经》的最后一次高潮，高在「五浊」这个内容。把「五浊」讲清楚，就等于对《法华经》《楞严经》的一个精辟概括;把「五浊」听清楚，也是当下成就。

甚难稀有：

第一个「甚难稀有」，就是讲这个法不可思议，它是万法归宗之法。比讲《法华经》《楞严经》还要难，它带有那种瞒天过海的谋略在内，因为不可以讲明，讲明了就暴露了天机;不讲明呢，愚钝之人不能够理解佛的良苦用心。所以难呐!这样的大法讲不好就会变成歪魔邪道之法，变成不了义之法，这是第一「甚难稀有」。

有智慧的人对佛反复开示的话要会用心。比如「如是等、如是功德庄严」，第一次讲的时候你可以理解为，「哎呀，西方极乐世界真是庄严啊!黄金为地，到处是宝啊」;但第二次讲「如是功德庄严」的时候，你就该考虑了，佛怎么还讲这个事啊?问一问自己想错了没有。讲第三次、第四次的时候你一定要否定自己，看来不是自己这种解法，否则佛不会再三再四地强调这个事。

就像小孩子做作业，1加1本来等于2。老爸第一次问：「等于几啊?」「等于8。」第二次问：「等于几啊?」「等于8。」第三次再问等于几的时候你要考虑了，是不是做错了?不然老爸不会老盯着问，是不是?你就要回光返照了。佛法不离世间法，道理都是一样的，凡是相同的语句在经典中反复出现，这里一定有文章。

第二个「甚难稀有」，就是在娑婆世界，众生难度。此土众生心态非常浮躁，非常残暴，非常固执，非常愚痴。所以佛以「释迦牟尼」四个字来对治，「释迦」为能仁，就是表慈悲，以慈悲来对治残暴;「牟尼」是表寂寞，寂寞来对治浮躁，对治固执。在娑婆国土传法可不容易了!

第三个「甚难稀有」，是在五浊恶世传法。到了五浊恶世，人心变得越来越坏，在人均寿命进入两万岁的时候，娑婆国土进入浊世;在人均寿命进入100岁的时候，娑婆国土进入恶世。佛当年正处于娑婆国土的减劫第十个小劫，人均寿命100岁;现在人均寿命就是70岁左右，那更是五浊恶世，越往后人的心态越越糟糕，为什么啊?现在杀生太厉害，众生已经麻木不仁，人与人之间勾心斗角太厉害。下面我们把「五浊」具体解释。

劫浊：常见的解释说，「劫浊」是时间的污染。这种解释不能说错，可是谁都听不懂啊!时间受污染了，年月日哪里受到污染了?也有的讲「劫浊」没有真实义，下面的四浊成就了，就是「劫浊」。这样讲也没有错，没有哪一法不是哪一法，可是这样解释等于没有解释。他却不知道这个「劫浊」就是整个五浊的基础，整个五浊的根本。这个「劫浊」就是十方法界的缘起，形成之因。「劫浊」从全方位展开说明「一心三藏」的基本法义。我们按照佛在《楞严经》的开示来展开观照。

这个「劫」，在佛法里经常以劫来计算时间，少则几十亿年，多则百亿、千亿、万亿年。它是一个不定的概念。而且在佛法里讲到时间就必然有空间，时间和空间是不能分开的，就像一个物体，它有了长度就必然有宽度和厚度;有了点就有线、面、体，一样的道理。那么有了时间和空间，就必然会产生万法，森罗万相，千变万化。

注意，世出世间对时间的概念理解有区别。在佛法里是讲次第圆融，不是讲世间法。为什么许多人讲经说法对佛法造成偏解?他是按照世间的心态来解佛法，讲的那个「劫」就是只讲时间。那么，这就变成不了义法，你还听不出来。因为你在世间法里已经养成了根深蒂固的习惯。所以这个「劫浊」呢，就是表时时事事、处处，都已经迷惑颠倒了我们本来的心——就是《地藏经》所讲，开口就是错的，动念就是错的，我们却还自以为是真的，这是众生的悲剧。

那具体解释「劫浊」，不妨按照分别法，先从时间的污染来说起。在这个过程中呢，它自然而然就展开空间和万法，所以下手之处是从时间说起。现代科学已经能够意识到时间是人类的一种错觉，它是虚妄的，是不真实的。可是讲时间是假的，谁相信啊?

从日常生活中来看，许多同修感觉听师父讲几个小时的课不知不觉就过去了，是不是?那么这几个小时如果是在车站、码头等客人，在公交车站旁边等公交车，要了你的命了;哎呀，我的妈呀，怎么这么长时间?同样几个小时，你感觉不一样。生活很自在，身体很健康，热热闹闹，不知不觉——啊，怎么天黑啦?啊，怎么又过八月十五啦?啊，又过年啦……是不是?生活穷困潦倒，多病多难，你是不是感到度日如年呐?长夜难熬啊!时间是不是一种虚妄啊?

第二，往往在梦中梦到过去的事情，不足为奇，梦到未来的事情一开始没有把它当回事，怎么会梦到这个事情?过了几天、几个月、几年以后，竟然成真，就是几年以后出现这个事情的时候他就想起来，这在几天、几个月、几年前就梦到过。

第三，修禅功的人，不管是气功也好，或者禅宗也好，他有同样的感觉。每天能够坚持打坐两个小时习惯了以后，那两个小时是不是感到十来分钟而已啊?就是这个道理。所以时间是一种错觉。在《楞严经》里讲到摩诃迦叶感觉几千年、几亿年、无量劫就是一念91。

玄奘大师去西天取经，从雪山堆中掏出一个坐禅人，玄奘大师三弹指，他一出定就问：「释迦牟尼佛出世了没有啊?」玄奘大师告诉他：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了。」说明他是在释迦牟尼佛出世之前就入定了，然后又要入定：「好，等弥勒佛来的时候再说。」说明他还准备坐五十多亿年。他就是窥基大师的前生。那在禅定中，他有没有时间的感受啊?无量百千万亿年当下一念。

第四，人间这一天，鬼道感觉是一个月;地狱道的众生感觉是二千七百年;越往下的、越苦的地狱，它的感觉时间越长。往上就反过来了，第一层天的一天，是人间五十年;第二层天一天是人间的一百年;越往上成双倍的，二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四……到二十八层天的时候，人间过了几亿年，他们的感觉就是一天。

第五，几天几夜、几分几秒、几万亿亿亿年，在佛就是当下一念。要感觉，一念能知道无量百千万亿年的时间;要不感觉，一念都没有，他没有时间的感觉。诸佛之所以是诸佛，诸佛活在当下一念，定在当下无念。要讲活的话，活在当下一念;要讲定的话，没有念，没有时间。凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去、现在、未来;佛活在无生无死、不生不灭这种境界中，你看似他在生灭，他都在定中。这是每一个人的本来面目。修行的目的就是回到本来面目去，讲回是方便说，丢下迷惑颠倒，破除习气，当下就是。

我们再来看时间这个怪物怎样产生?注意，讲产生都是方便说，讲怪物也是方便说。长长短短都是我们在做自己的游戏而已。成佛以后游戏神通，再也不会受到束缚。游戏就是游戏啊!按照佛在《楞严经》的说法，叫作「真如不守自性，一念不觉而有无明」。这个一念无明就是时间的老祖宗，在《楞严经》叫「业相」。「业」带有动作、制造、造作之义;如果没有动作，没有造作，你什么也干不成。所以这个业相就带有动相，我们心动了;这个心一动，就将我们无形无相如如不动的真心本来面目——也叫真空——把真空浑浊为晦昧之空，可以说为虚空。怎么说为虚空?我们从此有了空的感觉，虚空是不是通达啊?当我们处于真心本来面目的时候，你在空不知空，感觉不到空，你没有空的概念。

打个比方：你有时愣头愣脑的在那里，自己也不知道在干什么。有个朋友或者同事叫一声，「你在那里想什么」?嗳，你醒过来了。想什么?刚才什么也没有想啊!打比喻，发愣的状态就是真空。如果你永远保持那种状态，我告诉你，你永远都是那个样子，一百万岁、一亿岁都是那个样子，也不会老，也不会小。可惜呢，好景不长啊!当出定以后，是不是开始打妄想了?

比如说：第一个妄想，要烧饭了。这已经进入了根本无明之初，「要烧饭」已经是三个念。当你一出定就感觉到的时候，那是第一个业相，要烧饭就变成第二个相，叫转相;要烧饭的时候脑子里是不是出现了饭的这个文字现相?是不是出现了大米白面这个现相?这在三细里叫「现相」，这叫胜义之法，叫胜义尘。这种胜义尘，天眼能看到。开天眼的人连你做梦想什么他都知道。那么在这个时候有了要烧饭加前面的业相四个念，是不是形成了过去、现在、未来啊?是不是形成了一条线呐?这就是时间开始产生。

那么时间产生了，在胜义法里，这个时候虚空是不是形成啦?这还是胜义法，还没到浮尘法的虚空。比如说，我闭上眼睛，头脑里有没有虚空啊?这个虚空跟眼睛看到的虚空一样不一样?前者是是胜义虚空，眼睛看到的是浮尘虚空。注意，这是从根本上开智慧。所以在根本无明之初，在某种意义上就已经出现了十法界，那叫胜义世界。你自己知道了，但还拿不出来给别人看。开天眼的人能看到你的内心世界。产生了要烧饭的概念，你是不是就要走路?就要淘米洗菜，是不是?这叫「境界为缘长六粗」，而且在烧饭之前你会进一步勾画出需要水啊、油盐柴米啊，一系列的事情……

所以这个六粗的智相啊、相续相啊、执取相啊……这个时候通通都已经产生，它随着一系列的思维活动而产生。到了具体淘米烧饭的时候，这个时候叫「起业相」。「名字相、起业相、业系苦相」就变成粗糙的浮尘的十法界万法，这就形成了「世界相续、众生相续、业果相续」。以淘米烧饭为例，可以意识到，整个人世间生生世世种种的造作，比如打工呐、挣钱呐等等一切包含在内。佛是过来人，佛把这个道理讲出以后，我们再回过头来观照。在我们这一切的种种思维、种种造作没有出现之前，在脑袋没有想之前，它在不在心里啊?那在我们心里是不是就是我自己?

我们由「劫浊」再引出这个空间之浊，什么空间之浊呢?这个泥巴瓦块、山河大地、树木花草，在《楞严经》讲啊，都是我们一念坚固妄想而变现出来的。谁有胆结石、肝结石或者肾结石，也是由自己那种黑暗的心、痛苦的心、阴暗的心变现出来的，所以讲心结啊!心能结成泥巴瓦块，心能结成水火地风……那当我们心里变现出泥巴瓦块的时候，这个泥巴瓦块会不会始终就是一团大啊?不一定，东一块西一块、上一块下一块，是不是就形成了一个空间呐?那么想一想，这个泥巴瓦块和空间没有变化的时候是不是在我心里啊?在我心里，是不是就是我啊?可是它变出了泥巴瓦块，我们把它当成了泥巴瓦块;变成了空间，我们把它当成空间，这是不是「劫浊」啊?也叫空间浊，也叫万法浊，什么东西都浊了。

由此观照一切的万法都是当下一个念变现的。一切的万法在我们心里的时候有没有形相啊?如果有一点点形相的话，你这个心脏就有问题，就要动手术了。它都是由无形无相变现而有，那既然你的心无形无相，他的心有没有形相啊?猫心、狗心有没有形相啊?泥巴心、瓦块心有没有形相啊?是不是所有的心都是一个心呐!再一次观照做梦，梦中的一切境界是不是就是做梦的一个人变现出来的?诸佛出世就是讲这个真理。

但是我们现在分张三、李四、王五啊，他是国王、将军、元帅，我是修板车的;泥巴瓦块是无情，人是高级动物，狗猫鸡鸭是低级动物，是不是都在分别了?这都叫「劫浊」。生是不是我?死是不是我?没有生没有死之前是不是都在我们心里?所以我要生啊，我可不能死啊，这是不是劫浊?要讲命的话我们没有命，没有命叫什么命呢?叫法身慧命。命也是我，死也是我，是不是很好玩呐?在这个过程中先要破一部分东西，才能见一部分真;当你见了一部分真的时候，那么被破的那一部分假统统都是真——这才叫真，都是我们一个念自性变现呐!这个法妙啊!你真的悟透了，大解脱。

这是讲「劫浊」。我是根据佛的金口玉言来借题发挥，大家一定要十分珍惜啊!不仅要珍惜，你还要讲给别人听。讲一个「劫浊」，你足以成就人，功德无量。由于「劫浊」，就形成了下面的「见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，没有哪一浊不是哪一浊。「劫浊」实际上是下面四浊的基础。

见浊：可以与世间法所讲的世界观相对应，实际上「劫浊」是最根本的世界观。见浊，就是以「身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见」这五见为体。

身见：众生都认为肉团身是我;所以要吃好、穿好、玩好。其实这个肉团身，在佛法里不叫我，叫「我所」，是我所利用的一个工具而已。这个肉团身生生世世生住异灭，可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉，在佛法里来讲叫歪打正着，给他讲对了，就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊?是不是泥巴瓦块啊?可是为什么它活蹦乱跳，我们还把它当真呢?讲笑话，坐在这里的，从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊?

我告诉你们，都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里，讲的讲，听的听，还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西?我们先来打个比方，过去放电影把那个胶带往机架上一装，一通电以后，那个电影里男女老少说说笑笑，蹦蹦跳跳，是不是全部出来了?当下变活了。虽然变活了，他本来面目是不是一张胶卷啊?在物理上把它叫视觉暂留，暂留什么?下面还要解释。

再打一个比方，现在也还有一些灯泡属于拉线开关，是不是?喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈，然后往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候，那个灯就一直是亮的。其实响十次的话，这个灯一定是亮十次，暗十次。为什么我们见不到暗?这叫视觉暂留，我们先这样解释，明白这个道理就好。

我们的色身就是地水火风四大组成，它是无情物。虽然是无情物，它跟有情没有绝对的界限。也是由我们的心所变现。然后由我们这一念妄想啊，来把地水火风这四大搅和在一起，叫「想相为身」，叫色心连持为一体。后面讲「命浊」还涉及到这个问题。因为这个心的能动作用呢，对无情的地水火风感应道交，作用与反作用，然后使这个无情的地水火风或者意识感觉很低等的心提升，他有了疼痛的知觉，从此，我们就感觉有了生命。我们的主人不是这个肉团，也不是能看、能听、能想、能吃饭的这六种意识心，都不是。它是使眼耳鼻舌身意这六根能看、能听、能想的那个老板，由它控制这六根，这叫第七识。

第七识一念生灭1280万亿亿次，所以虽然是一堆烂泥巴，我们感觉到自己是活的生命啊，在物理上是不是叫视觉暂留啊?实际上是我们的迷惑颠倒，一种情执。那个玩电灯的时候嗒嗒嗒亮，只见亮不见暗，明明有暗现前，它不见，就是由于我们执着于亮光。如果鬼来看是什么?是暗，它以暗为亮。我们是白天出来，正好鬼休息，我们到了夜里休息，鬼出来工作。

明白了这个道理，就破除了「身见」。有智慧的人修活物，活物就是修里面那个心;没有智慧的人修这个死物，要吃喝玩乐，要长寿，甚至还想肉身飞天。仙人飞天可以过几万岁的寿命，他这个肉身修得很坚固，死了以后肉身不烂，正好给一些妖精鬼怪来附在上面再次利用。心法不可思议啊!要知道这是个什么东西啊!我们执着了它，就会被它束缚。天人鬼神都有某种程度的解脱。这一世做人，下辈子做鬼，下下辈子升天，都叫解脱。乃至到虚空天解脱这个肉身的束缚，都能得到一定的福报，但是只有明心见性的菩萨才能彻底解脱。虚空神福报满了以后，仍然要往下落。在后面讲到「众生浊、命浊」的时候仍然要涉及到色身这个问题。你如果能够破除「身见」，后边的「边见、计取见」都会迎刃而解，你心得自在，最起码是初果罗汉，永远不落三恶道。

边见，又分为两种：一者，「断见」，二者「常见」。断见：认为人死如灯灭，来世谁见过啊?常见：认为人死以后来世还是人，牛马猪羊死了以后，来世还是牛马猪羊。那么这两种邪知见实际上都是取消修行，既然是这样，我们还修什么啊?修来修去，人还是人嘛!这两种知见很普遍。

见取见：一般是修行中的一些邪知见，他没有证到这种果位反而自以为证到了。最常见的是有些人修禅宗、修气功，开了天眼，开了天耳，与一些鬼神仙众能够沟通，应该说这样是扩大了他们的心量——哎呀，除了人道之外，还真有天神仙鬼!然后发起正念，受持大法，很容易成就。可惜这些人自以为是，叫非果计果。

戒禁取见：这是对正知正见的一种偏见和执着。不是成佛之法，他认为是成佛之法;不是成佛的经典，他认为是成佛的经典，叫非因计因。外道的执着暂时放一放，重点是讲佛门内部的执着。

讲经说法41年后，佛在临终前告诫修行人：只有《法华经》才是真净大法，《法华经》是「一切诸经之王」，唯有《法华经》讲的是真话。当然《法华经》包括《楞严经》，包括《阿弥陀经》。《阿弥陀经》专门讲「妙莲华」。《法华经》是概括说、肯定说;《楞严经》是分别说，肯定与否定共说;《阿弥陀经》是秘密说。可是修行人把那些方便引导当真，叫「戒禁取见」。佛在《楞严经》再三讲啊，那都不是成佛之因呐!要想成佛，因地心和果地觉必须是一。

邪见：前面四种是大类概括而言，那么剩下的一切统统包含在邪见当中。最典型的就是世间的俗话说。俗话说往往成为世人的一句口头禅，认为几千年以来大家都是这么认为的就都是对的;周边公认的就都是对的，在佛法里叫「同分妄见」。比如，俗话说，知人知面不知心。用佛法来讲，知人知面你就一定知心，这个人、这个面是不是心呐?联系「劫浊」了，是不是也好理解啦?

一切的法都是一个念变出来的，没有哪一个不是哪一个，所以你在这里讲怎么长怎么短是不是统统都是邪知见呐?但是，佛法之妙在于，当你知道了是邪见的时候，即邪即正。你知道了邪见就已经变成了佛知见，没有知道之前就是邪知见。邪知见是谁啊?也是我们自己。邪知见是不是佛啊?也是佛啊!但你不知道就要受报应，知道了以后是自在地调理。

这是讲到「见浊」，在佛法里也把它说成是「五利使」。很厉害!「利」即快利之义，「使」即驱役之义，由于五见之妄惑，使得我们在六道里轮回。为什么讲「利」呢?因为这个世界观带有根本性的问题。它使我们在六道轮回，这种力量是不是很大啊?但它一旦转变就彻底转变，没有什么拖泥带水的，一变就变，也很利索。你站在这里就成佛。

烦恼浊：在世间法里对应为「方法论」，它是「见思烦恼」的问题。它以五钝惑「贪、嗔、痴、慢、疑」为体。烦恼是无量啊，佛为方便教化，有说为一百零八种烦恼，有说为五结，有说为贪嗔痴三毒。实际上，根本烦恼就是一个「贪」字。你看这个贪字，上面一个今，下面一个贝，贝是不是金钱物质啊?时时盯着金钱物质利养为「贪」。

就人道众生而言，可以说从离开娘胎出世第一天就开始贪。小孩儿落地哇地一声就哭，哭什么?就跟你要，就跟你讨，是不是?你把奶嘴往他嘴里一放，好了，嘴巴堵住了。你搞个什么铃铛摇一摇，耳朵听到好听了，开心了，欣赏了，是不是贪?一直到临死都在贪。贪什么啊?好死不如赖活着，活一天就是两个半天。不活白不活。有的人还贪死，死得快，为什么?哎呀，活得太烦恼了，太痛苦了，都是贪。那中间更不用讲，每天都在贪，今天贪明天，明天贪后天，要贪儿孙满堂，要贪钱财……

嗔：是嗔恨心。人家得罪我，伤害我，我就耿耿于怀;碰到不顺心的事情就怨天尤人，甚至大发雷霆。分别法来讲，嗔心是大敌，专门破坏你的定力，往往修行几年、十几年乃至几十年的道行、功德，会因为你一念嗔恨心前功尽弃，叫做火烧功德林。修行人要培养温顺、冷静、沉着的心态，看你有没有定力。

痴：即迷惑颠倒，不明事理，愚昧无知。它不仅包括那些低能儿、文盲、植物人，还包括那些所谓的聪明绝顶之人。因为他自以为是啊——我从小读书天分第一;我当官、经商足智多谋，我才华横溢……别人去念佛学佛他感到好笑，没有本事跑到这求泥巴，有什么用啊?在佛法里这作「世智辩聪」，三途八难里属于第七难，这种人来世必下三恶道。因为他是一种情执啊，自以为是，把自己看得很重，重的东西是往下落还是往上飞?往下落。这叫「想升情坠」，在《楞严经》讲的，既有科学性又有哲理性。在佛法里讲，老实人得大利益，聪明人反被聪明误。佛法是平等的。这个世界上没有一个人能沾光，没有一个人会吃亏。当你沾沾自喜就是你吃亏的时候，你沾不了光的;当你吃亏而心安理得，生欢喜心，你是吃苦了苦。是非好坏全在于心态的调整。

慢：就是贡高我慢，恃己凌他。人们常常讲：啊!这个事值得骄傲的。有什么好骄傲的呢?《瑜伽师地论》讲了七慢：「慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢」。

第一种「慢」：按照世间法来讲，他总是舍己为人，就是有功德，也就是值得骄傲。我们称之为「慢」，为什么呢?你舍己为人，人是谁啊?还是你自己啊!你舍的当下得，小舍小得，大舍大得。所以佛法里叫好人落得做好人啊!他本来就不是好人，他是好自己。你舍到哪里去啊?心外无法，法外无心。所有的人都是你。你舍了谁了?你给了谁了?明白这个道理，你没有我慢之心。天大的功德都不值得自夸，当然有的时候要夸，是为了影响别人，让大家见贤思齐。同样一件事，菩萨论心不论事。同样一个人自吹自擂，不一样。为了自己的名闻利养，你这是贡高我慢;为了让大家随喜功德，你功德无量。

第二种叫「过慢」：张三是十分功德，李四也是十分功德，张三非要在李四头上做人，他就是不行，我的功德大，叫「过慢」。

第三种慢叫「慢过慢」：张三是十分功德，李四是十二分功德，张三反而还要以下犯上在李四头上做人，叫「慢过慢」。自己本来就不如人家，还瞧不起别人。

第四种叫「增上慢」：自己是十分功德非要看成是十五分功德、二十分功德，言过其实。

第五种慢叫「卑慢」：前面四种慢多少都有点功德，他不过是过高地估计了自己，过低地估计了别人而已。这个卑劣慢呢，自己啥功德也没有，这是第一;自己也明明知道自己没有功德，这是第二;自己通过努力本来也可以成就一些功德，但是就是不愿意，这是第三。即使是这样，还要打肿脸充胖子自吹自擂，就不知道人间还有羞耻二字，这叫「卑劣慢」。这种人叫无聊，撒谎吹牛脸都不会发红的。他上午撒一个谎，下午你就可以检查他，他都不会心虚。

第六种慢叫「邪慢」：这种人惹不起他你赶快躲，他根本不知道有是非好歹之事。有一个居士跟我讲，说：「师父啊，我那个弟弟啊，虐待辱骂亲生母亲的话我都不忍心提出来，我感到耻辱有这么个弟弟。」有些人连畜生都不如，不要说对外人，对自己的父母儿女都是以那种下劣的心、蛮横的行为、非常恶毒的语言对待，叫「邪慢」。

同为人道的众生，好像都披着一身人皮，这来龙去脉却千差万别，大体可分为四大类：

第一种，前世他就是人身，没有大的罪过，也没有大的福报。这些人一般比较忠诚老实、安分守己。

第二种，过去世中是在鬼道、畜生道、地狱道，刑满释放，再投人道。相比较而言比较凶狠，残暴、愚痴、蛮不讲理、鬼头鬼脑。他仍然带有过去世的那些种种下劣的习气。

第三种，从天道而来。二十八层天的天人福报满了，没有大的功德上不去了，往下落到人道来。一般都比较有智慧，善良、正直、光明。

第四种，从佛土愿身再来。你要注意，在左邻右舍中不乏其人，他总是想帮助人，不管走到哪里自然而然就有摄受力，就有号召力，不用开口，大众欢喜跟他在一起、有安全感、智慧感。

有些人当下就是愿身再来的菩萨，有些人当下就是鬼。你看有的人鬼头鬼脑的，其实他已经就是鬼了，仅仅是他的定业还没有转。有些人当下就是畜生，并不是死了以后投畜生胎，他已经是畜生的心。

疑：狐疑不信。有些人总是以自己的下劣心牛羊眼去妄加分别一切的好人好事。你做得再好，他认为你是装模做样，是别有用心。你做得再好，他认为那就是最坏的，他认为你是要达到更大的阴谋。这种心很糟糕啊!《楞严经》讲，你眼睛看到别人做坏事你还要受报应，耳朵听到别人说坏话你要受报应，脑子里想到别人在做什么坏事，你都要受报应。这个法不可思议啊!我们这个心就是一面镜子。一朵华在镜子里显出来就是一朵华，一堆牛屎在镜子里显出来就是一堆牛屎。要用好这个心。只要有造作，无论是身口意业还是其它，不管是谁，善恶的种子已与阿赖耶识发生沟通，这个业种即已形成，在未来的时空点，只要机缘成熟，这个结果马上就变现出来。

历史上有一个著名的公案。苏东坡是个口头禅，苏小妹则是个真正的明心见性之人，佛印禅师是愿身再来的菩萨。苏东坡当官以后，皇帝有赏赐与他，他洋洋得意，去见佛印禅师!佛印禅师说：「你这么庄严，真像一尊佛啊!」其实佛印禅师想考考苏东坡什么境界，因为佛印禅师长得黑不溜秋的，他前世可能只修了智慧，没有修人天福报，说：「你看我像什么啊?」苏东坡说：「哎呀，我不敢讲。」佛印禅师说没有关系的，像什么就说什么。苏东坡说：「那就恕我直言了，我看你像一堆牛屎。」苏东坡也感到这句话不太好，回去跟苏小妹讲了。妹妹讲了：「对嘛，佛印禅师嘴巴里出来一尊佛，哥哥你嘴巴里出来一堆牛屎!」这是不是明心见性呐?你讲人家是牛屎，你心里就是牛屎。

这个法妙啊!所以修行人把别人看得慈悲善良，别人不会因为你把他看好就变好，而你已经变好了。你把他人看得怎么坏，想得怎么坏，说得怎么坏，别人不会因为你说坏他就坏了，而你自己的心确确实实已经变坏了，而且必受果报。佛在《无量寿经》怎么讲啊?要善护意业，善护口业，善护身业，要护好我们的三业。你把一切的人事法只管往好处想，在普贤十大愿王叫什么啊?随喜功德。你可不要去随喜人家过错。随喜人家过错是用别人的错误来惩罚自己，你这有智慧吗?何况人家不一定就是错。你怎么知道人家心里怎么想啊?不要自作聪明。

春秋战国时期的哲学家庄子，有一次和朋友在桥上看水里的鱼，庄子讲这个鱼真快乐，那个人就问庄子：「你不是鱼，你怎么知道鱼快乐啊?」庄子反过来问：「你不是我，你怎么知道我就不知道鱼快乐?」凡夫的习气总是好自作聪明，自以为是，即使你证到二十八层天的智慧，即使你证到阿罗汉辟支佛的智慧，你都不能观照猜测菩萨的智慧。天人都有五种神通，阿罗汉、辟支佛有六种神通啊，他们的天眼其实是肉眼，阿罗汉、辟支佛连自己的四肢头目是什么东西都不知道。可是大乘菩萨知道，所以大乘人肉眼当下即是佛眼。它不是讲天眼，也不是讲法眼，也不是讲慧眼，当下即是佛眼。

只要明白「如来藏」，你当下就是「佛眼」。你知道这个四肢耳目是什么东西，知道泥巴瓦块是什么东西。阿罗汉认为泥巴瓦块就是泥巴瓦块，可是你知道泥巴瓦块就是我，就是佛。这可不是口头禅，你必须刻骨铭心地明白为什么泥巴瓦块就是我。你对一个修行人讲：「你真庄严啊!你真像佛啊!」「啊，谢谢谢谢……」;你要讲「你怎么像一个乌龟王八蛋呐」，他要跟你拼命——你才是乌龟王八蛋呢!乌龟王八蛋是不是我们呐?当然佛法不坏世间法，你可不要看到些同修或者看到些朋友：「哎呀，你真是一堆牛屎啊!」人家要生烦恼。

这是「烦恼浊」的五个内容，也叫五结，也叫五钝使。「烦恼浊」障碍我们涅槃，「见浊」是障碍我们证菩提，功用不一样。怎么讲是钝使呢?我们认识烦恼很容易，一听就明白，有的人不听就已经明白了一半，跟转变世界观不一样。对烦恼的知见一听就明白，但是改正很难，叫「钝使」。因为他这个习气太重啊!即使坏人做坏事的时候，他知道自己做坏事啊，所以就偷偷摸摸地做。所以烦恼好懂，难改。破了「见浊」以后，当下就是明心见性的大菩萨，你了生脱死，永远不在三恶道轮回，但烦恼习气很难改。想成究竟圆满之佛，我们还要认真对待。

众生浊：五蕴见慢为其体，秽名恶称是其相。在《心经》讲到「色受想行识」这「五蕴」。我们这个身体的四大就是色蕴。

「见」是「横计主宰」，为见我。所谓「横计主宰」，我们在今生今世这个时空点，由于社会环境、人事环境、自然环境而形成的具有种种的特征的众生的形相，或者形成的种种的众生习气，这个特征主要是世界观、人生观的问题。

「慢」是「俱生主宰」，为慢我。所谓「俱生主宰」，当下这个我从无始以来无量的种种习气特征走到现在这个我。佛讲，众生所造之业如果有形有相，那尽虚空遍法界不能容纳。我们还以为自己是现代人，有没有哪一个不是古人啊?从唐朝到现在，从秦朝到现在，从盘古开天辟地到现在，这里有没有少哪一位啊?有没有哪一个离开了这漫长的历史啊?这无尽的历史我们谁都没有缺席啊!谁都没有缺课啊!唐朝的时候我是张三，清朝的时候是李四，三皇五帝的时候是天上的杨三郎，这个过去是不是也叫「俱生主宰」呀?那么我们再想一想，唐朝的泥巴瓦块、唐朝的李白、杜甫、李世民是不是我啊?所以把这个俱生主宰又扩大它的层次来观照。要明白啊，一切的万法都共同一个阿赖耶识，这个阿赖耶识里有无量的业识种子，无量的第七识见分，每一个第七识见分都可以从中汲取各种各样的气氛来成就自己一生一世的业报。

大家看这个气球手套。阿弥陀佛、观世音菩萨、释迦牟尼佛都在这里(手套的空心)，牛魔王、白骨精、孙悟空也在这里，泥巴瓦块、树木花草这些东西还在这里。所以作为一个明心见性之人，根据自己的心量大小，都是从这里来吸取功德。如果全部吸取了，你就是极果如来。虽然我们现在没有成佛，但是这些东西是不是我啊?所以，过去现在未来，十方法界一切万法都是一个我，叫「俱生主宰」。不管你在佛、在天、在人、在鬼、在畜、还是在泥巴瓦块，你都是一个俱生主宰，没有哪一法不是你。

那「五蕴见慢是其体」，是实体法。「秽名恶称是其相」，是假名法。众生众生，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及一切的无情万法，都叫「秽名恶称」，这就是破相。一切的名相都是假立。天啊、人啊、鬼啊、畜生啊，假立了以后，我们却当真。但是真正一开始叫下来以后我们习惯了，你会不会感到叫什么殊胜叫什么糟糕啊?假设我们一开始把人叫成猪，把猪叫成人，我怕现在我讲你是个人，你就生烦恼了。一切的名相不要当真，都是说说而已，都是一个人一个念变化而已，没有什么真实可言，它是符号而已。

那么怎么样又叫「秽名恶称是其相」呢?没有哪一法是清净单纯的。一尊佛现相也好，一尊菩萨现相也好，天人鬼畜现相也好，泥巴瓦块现相也好，风云雨雾现相也好，它都是由无量无量的元素大杂烩而成。想想看，如果我们无量劫以来的大小便以及人死以后的尸体都聚集在这里的话，我怕这里都没有空间了，人都在这个牛屎里滚，在人尸体里面爬。那现在那些屎啊、尿啊、白骨到哪里去啦?是不是阿弥陀佛派飞船火箭来装走啦?装到极乐世界去卖钱去啦?那到哪里去啦?我告诉你们，你们可不要恶心。这都在我们的身体上，都在我们的肚子里，都在空间万法里里外外。你哪有一个干净的，是不是?你穿西装革履，昂首挺胸，所以看不起那些拉板车的，拖大粪的，你何苦来哉啊?所有的人、所有的菩萨都是一个东西，都是一样的，叫「秽名恶称是其相」。

这是要破我们的分别心。然后，你知道秽名恶称垃圾堆又成了宝了，是我们成佛的法器，它就是如意宝珠。讲秽名恶称也好，讲庄严殊胜也好，都是我们的「同分妄见」。没有善恶之别，没有好坏之分，一切的一切都是我们的如意宝珠，都是宝啊!我们看到是牛屎狗粪，鬼道的众生看着是美味佳肴;我们看到是烂泥巴地，极乐世界的菩萨看着是黄金。心态调整得好，你当下就在极乐世界，充满着快乐、光明;心态不好的人念念都是地狱，都是痛苦。

最近有一个弟子已经两次发心，彻底忏悔了，说：「怪不得师父经常讲，叫我想一想从小到大我眼睛里能看得惯什么」。他确确实实找到自己的病根。但他就有这个福报，能够进入佛门，否则彻底完蛋。世界的美丽也好，糟糕也好，都是在于我们个人的心。

命浊：色心连持是其体，催年减寿是其相。怎么色心连持啊?肉身就是地水火风四大假合，这是无情物。皮肉筋骨是地大;血液、口水、汗水、眼泪就是水大;体温就是火大;呼吸、动作、爪生发长就是风大。那色身有没有超出这四大的范畴啊?但这四大呢，它是无情物，要通过心来调理周旋。五蕴是「色、受、想、行、识」，刚才讲的是「色」。

所谓「受」，是我们生命的这种直觉，第一念感受。眼睛看到亮了，知道有东西。当他知道，哦，这是灯光啊，这就已经变成了「想」。「想」是在第一念直觉的基础之上来分别，来思维。但是当眼睛转向外面看到大山了，光的这种受、这种想没有了，没有了到哪里去了呢?储存到「识」里了，在佛法里叫第八识，也叫阿赖耶识，也叫我们的种子仓库。怎么样跑到阿赖耶识里去的呢?就是通过「行」，这是我们的第七识，通过行把它搬进去，储存进去。那么我们刚才讲能感受的、能想的又是怎么出来的呢?也是从第八识里冒出来的。与外界接触的时候，我们里面那个种子就通过第七识这个「行」跑出来，去感受、体会、分别、妄想，这就把我们这个心由浅到深、由粗到细，来来去去有次第性地、有条理性地剖析出来，帮助我们来认识自己。

这是佛的良苦用心呐!要不然我们谁都不认识自己。就这么好玩，你说我们好端端地来人世一遭，都不知道自己从哪里来的，也不知道将来到哪里去，也不知道我们所面对的客观环境、社会环境、人事环境、自然环境、一切人、一切鬼、一切牛马猪羊这些东西从哪里来的，这些东西又互相是什么关系，你说这不是可惜吗?你不知道这个东西，就永远在黑暗中轮回啊!你知道这个东西，懂得自在地把握，来世就可以成为佛那个东西，也可以成为菩萨那个东西，也可以现人、现鬼、现猪、现牛、现马，现这些东西来帮助这些东西。要明白啊!

当我们知道我们不是东西的时候就是东西了，所以才东西东西的。为什么不叫南北?东西东西，就有一个缘起。东为始，西为终。经过一段时间的修行证果，我们了生脱死。东，东方，在五行上属木，树木是不是表智慧啊?西，西方，五行属金，表真，西方是日落归山，是不是表成就啊?你个东西就是开智慧的名相术语。这是讲「命浊」。

那怎么又叫「浊」的呢?地水火风这种无情物由一精之明(第七识，也称见分)进去跟它搅合以后，它提升了意识的层次。用针刺它一下，它就知道疼痛了，但是它知道疼痛以后反而忘恩负义，把一精之明丢到脑后不管它了;不管它以后呢，自己受苦。眼睛能看不能听，耳朵能听不能讲话，嘴巴能吃饭不能闻，鼻子能闻不能走路。本来一精之明样样通，十八般武艺样样全，被地水火风这四大、被眼耳鼻舌身意废掉武功，所以不得自在，叫「命浊」。

所以四空天的天人、阿罗汉、辟支佛明白这种束缚，通过不同层次的修行来解脱。四空天的天人在一定的时空点也证得一个比较自在的灵体，但是由于他没有从根本上破除烦恼习气，所以在人天福报享尽以后还要往下界人天堕落;阿罗汉、辟支佛从根本上破除了三界见思烦恼，永远不落六道轮回，但是不敢从空出有，他把一切的泥巴瓦块还执着为无情;明心见性的菩萨不一样，他证得空性，仍然从空出有，来进一步破除无明微细烦恼，但是他这个命浊是在所难免;虽然在所难免，他用心自在，不会去生烦恼。

「摧年减寿是其相」，这也是破一种迷惑颠倒的凡夫知见。世间人的心态是反的。小孩子出来，哎呀，终于会走路了;哎呀，六岁了可以上学了;哎呀，二十岁了可以讨老婆了，然后呢，我今年七十岁八十岁，大家来庆贺……我们今生今世多长的寿命前世自有定论。比如说你修得这一世的寿命是一百岁，你进入娘胎起第一天，你就是一百岁减一天，出娘胎的时候你就成了九十九岁零两个月，到八十岁的时候你就剩了二十年，是不是?一直在倒计时。果真明白，你会生恐惧心，多行善法。可是世间人是反的，七八十岁大摆筵席，都是在给自己增加罪障。

这个「五浊」就是讲万法的来龙去脉，「五浊」的根本在于「劫浊」。懂得了「五浊」，你开大智慧。

得阿耨多罗三藐三菩提：

这个「阿耨多罗三藐三菩提」司空见惯，它也是从总体上来概述我们的报身智慧，概述我们在各种不同的时空点所证得的涅槃解脱功德。翻译为汉语，「阿」就是「无」，「耨多罗」是「上」，「三」是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「觉」合起来叫「无上正等正觉」。

再分析一下。「三菩提」就是表正觉，这个「正觉」是相对于凡夫的邪觉、不觉和无觉，所以这个「三菩提」最起码是指小乘人的境界。他知道有六道轮回，知道有来世，知道我们这个灵体可以离开肉团身而得到独立自在，他也知道通过修行就能证得这种果位，叫「三菩提」。「三藐三菩提」叫「正等正觉」。怎么「正等」呢?这个时候已经上了等级，开了智慧，已经明心见性。他不仅懂得我们这个灵体可以离开自己肉团而独立存在，而且知道这个肉团也是我们的心所变现，知道一切的万法都是一个人一个念之所变现，这是明心见性的菩萨。那「阿耨多罗三藐三菩提」就是「无上正等正觉」，特指究竟如来果位，他证得了一切的菩提，包括无觉菩提、不觉菩提、邪觉菩提、正等正觉菩提、无上正等正觉菩提统统证得，一切都是当人当下一个念，这叫「阿耨多罗三藐三菩提」。

为诸众生，说是一切世间难信之法：

第一个「难」，这个法不容易用语言来表达，不容易为众生所接受，只能硬着头皮，旁敲侧击，强词夺理;第二个「难」，娑婆世界众生非常固执、浮躁，来说这个法是难上加难;第三个「难」，我们现在处于人均寿命七十岁这个「五浊恶世」，人心更加险恶，更加动乱，更加浮躁，来说这个法是难上加难还要加一个难。

从这三种角度来观照，所以在这个时代能够发愿到娑婆世界讲经说法的菩萨，这是不可思议的。那《法华经》上讲五百阿罗汉在佛面前发愿了，一定要弘扬《妙法莲华经》，但是要到其它佛土。为什么?这里人太坏了;所以古今中外没有几个人敢讲《法华经》《楞严经》，要不然怎么叫「难信之法」?《楞严经》就是讲了，真非真恐迷，我常不开演，佛都不轻易讲这个法。

佛讲「依法不依人」，现在要打破这种气氛可不容易啊!自古以来「开悟的楞严，成佛的法华」。《法华经》是如来全身，肉身如来也是它，法身如来也是它，报身如来也是它，「如来全身」啊!我们现在把「全身全身」当成是个肉团，哪有这个道理啊?你还是被这些肉团给执着了。当年智者大师到世界上来，连佛的舍利子都被他判为是废料。诸佛灭度以后唯有《法华经》住世为师，叫你不离道场，当下成就。

关于烦恼浊对人们的敬仰就先给大家介绍到这里，相信师兄们对这个问题有所了解了，在师兄们修行的道路上，会收获到很多的知识，并且还能够让大家增长一些智慧，对自身是有很好的益处的。