修行修什么？修身口意，意由心生，心为一切法的主导，所以观察自心是很重要的功夫，四念处中有心念处，就是观察自己的心，以及起心动念，然后以法念处转化心念。

　　心是什么？如何观察心？如何转化心？

　　五蕴中，色蕴是物质的，受、想、行、识则是心法，也就是说，苦乐的感受，思惟想像、意志愿望、觉知认识都是心的内容。

　　虽然，心是无形、无相，不可捉摸的，却又是须臾不离的。主要是因为人们大多把注意力放在外境，而忽视内心，或是被外境所牵动，失去自由。但是，若能一念返观自心，当下就能看到自己的心，并不需要向外寻觅。

　　观察内心可以分为两方面：一、内心的状态，二、心念的变化。

　　观察内心的状态是宏观，好像一个地方的气候，是温暖、寒冷、炎热、干燥或潮湿等，内心呈现的是宁静或混乱、清净或污浊、善良或不善。

　　观察心念的变化是微观，好像每天气晴朗、阴天、下雨，微风、无风或强风等等的变化过程。观察心念也是一样，内心贪念、嗔念、嫉妒、伤心、恐惧，慈悲、光明、寂静等等的生起和消失的过程，也要一一去观察。

　　宏观和微观都有需要。

　　如果能够随时随地以宏观迅速掌握内心的状态，当内心呈现轻松、柔软、和谐、清净、善良时，当然没有问题，这是美好的。可是当内心呈现紧绷、僵硬、混乱、烦恼、不善心时就要立即进入微观，观察心念的变化！

　　譬如说：胃痛吃药一直没好，仍然时常发作，心情开始低潮，发现内心呈现沉重感、不对劲，立即内观，看看自己的情绪和想法，喔！是担心，会不会是癌症？恐惧？！害怕要开刀、要化疗，……。然后，开始告诉自己不要怕，勇敢面对，佛法不是说人生是苦吗？不久，又发现自己起懊悔心，想自己为什么只顾工作而不顾身体，不注意饮食，……。

　　这样的观察是否足够呢？这样的观察只能观察现象，对于心的本质并没有观察到，如宝积经云：“心去如风。不可捉故。心如流水。生灭不住故。心如灯焰。众缘有故。是心如电。念念灭故。”

　　心不是常恒不变、孤立存在的实体，而是无常不实、缘生缘灭的如幻假名。心必须依有所缘境为内容，所见、所闻、所想等等，即使是记忆、梦境，仍然要缘过去境（经验）才能生起；既然心和境是相互依存的，心和境两者都不是孤立的实体。如此观察，就知道无论是刹那的心念或是心所呈现的状态都是缘起法，不是孤立存在的实体。

　　因此，佛法不是唯心论，不能离境观心，把心当作独存的实体来观察。

　　心的本质是空寂、无自性的。这样的体验，不是在思考之后达成的一项结论，而是在任何时候，当观察自己的心态和心念时，都要有这样的了知。

　　如此，无论内心平静或混乱，都不会认为那是实在、不变的，不会去追求平静或懊悔失去平静。因为追求或懊悔将会导致内心的混乱不平静，放下追求和懊悔，内心自然归于平静。

　　在喜怒哀乐的情绪生起时，如实的明白情绪的缘起和空寂性，知道它是可以转化的，既不排斥它，也不陷溺其中，以智化情，将感情升华为悲悯和慈爱、喜悦和安祥。

　　在思虑、抉择中，明白思想、观念的空寂性，没有哪一种想法是权威的、绝对正确而完美的，透过各种角度的理解而呈现多元观点，可以互相对照、补充、融会、沟通，截长补短，而不致自是非他、相互攻击；也不会执着旧的观念，而能与时俱进，日新又新。

　　可是，有人可能质疑：既然可以容许多元观点，是否意味没有永恒不变的真理？其实，佛法说真理有两种层次，世俗谛是以语言、文字、思想来表达真理，可以因时间而流变、契合不同的根机而表达。而胜义谛是绝待的真理，离语言、文字、思想，不可言说、不可思议，这是不因时、因人而异的。杂阿含经云：“若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。”迷失在文字相中，而不去如实观察，是很难悟见法性的。

　　心与真实相应，即显现智慧、明觉、清净、柔和、寂静相。心不见真实，即显现无明、昏昧、染污、烦躁、混乱相。所以心的观察，根本上要回归真实，才是究竟的，不但是直心、坦然面对自己的真实状态，更要透透视万法的真实本质，当下即是缘起、无自性的现象，才不会误以为有某些固走实在的美好事物可以追求，也不会误以为有另外一些固定实在的不好的事物要去逃避。

　　事物所呈现的面貌常常是自身喜好、厌恶、恐惧、预期以及主观意见的投射。譬如，下雨天，如果急着办事，就嫌麻烦，如果情侣在雨中散步，更添诗情画意。如果内心如实，只见缘起，没有我相、也没有下雨的“自性”定相，既是平常，又蕴含无限的生机；心是灵活、不黏着的，就融入法界中，不可言说、不可思议。

　　佛法的奥秘就在当下展露，禅定、智慧的修持就在当下进行，别无玄妙，只在此心迷悟的一念之间而已。

　　心的转化并非易事，有时甚至顽强而固执，因而难免采取强硬的方式压制贪念和嗔念，极力说服那是危险的。然而若没有澈见事物缘起空寂，无得无失、非有非无的真相，是不可能真正离开贪念和嗔念的。内心深处隐伏着不甘和无奈，等到意志力、觉察力消退，贪念和嗔念又再次盘据心中。

　　既然压制终究是无效的，于是有人就主张，只要看着贪念和嗔念，喜欢由它喜欢、生气由它生气，只要不理它，自己会离开。当然这种方式是没有扭曲、没有反作用的，但只是境界转移，事过境迁而已，并没有软化贪嗔，所以也不是澈底究竟的方法。

　　唯有心中现起般若的光明，照见当下一切法的如幻寂灭，领悟到追求和逃避是毫无意义的。身心融入缘起空寂的法性中，贪念和嗔念才会澈底融化，不再有不甘和无奈的心情。

　　这才是观心法门的究竟真义。