解读《楞伽经》第十六讲
发布时间：2024-08-04 03:10:19作者：法华经讲解网佛光禅师解读《楞伽经》第十六讲
我们上次讲到“又如诸识相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相，况法与非法而无种种差别分别?”，大概了解了一下。
这段经文从各个角度去分析差别法和非法的意义所在，前面讲过很多相上的、法上的东西。我们先知道“诸识相虽是一”，识相就是分别跟执著，任何的识归纳起来就叫分别跟执著，所以称为一。但是于境界上有“上中下、染境、善恶种种差别”，虽说识心的作用是分别跟执著但是每一个境界不同，所以产生的所谓的相法不同，分别执著作用是一个，但是缘起不一样所表现的形式不一样。这是识心性的一个差别相，“种种差别”，我们要知道识心有这样的一个差别。
就像我们分别这个世界是这样的染污、好坏，各种各样的感受都有，佛祖看这个世界是什么样的呢?《金刚经》上说，如恒河中所有沙佛说是沙吗?如来有天眼否?如来有肉眼否?如来有慧眼否?如来有法眼否?如来有佛眼否?就是讨论眼光的问题，我们众生看这个世界是什么样子，佛见的是什么样子?从不同的角度去讨论识心分别的问题。
你不要以为佛没有识心，佛有识心的作用。佛圆满具足一切功德，也有分别也有执著，他对禅定的思维、智慧的认同就是分别执著。他对众生的利益和超拔也是一种执著，哪怕他凭愿力呐无作妙力还是识心的一种扩大。他的识心是建立在绝对理性的基础上的，发挥圆满自性的基础上分别执著。什么叫圆满?没有缺陷，用咱们现在的观念讲人家那个思维技术没得挑，挑不出来毛病就叫圆满。我们的识心是有毛病、有漏的，佛是无漏的。无漏不一定不执著，但是人家就不叫执著了叫坚固。
菩萨的誓愿力坚固如金刚，你说他不执著吗?但是跟你不一样，你的分别执著是建立到妄想心里头，无常的缘起法里头，以妄想心为基础以无常法为缘起，所以你叫分别执著有漏的作用。诸佛菩萨圣解脱是无漏清净圆满的，这是种种差别相。
“非但如上法有差别”，不但是这样有差别，你可以分析你的身心世界有差别，我们刚才是从两个大角度来分，详细来说众生界还有种种差别不一样呢，六道众生所见的也不同，这就叫种种差别相。四圣道佛菩萨阿罗汉见的也不同。不但意识境界里有种种差别，意识境界我们暂时可以理解为众生界，就是众生界有种种差别。
“诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相” ，圣智解脱的人也有差别相的分别，种种认识不同差别不同。“况法与非法而无种种差别分别?”，照上面这样去讲的话，正确与不正确的东西肯定会有种种差别分别。所谓正确和不正确是你分别出来的概念，我们分别出来苦与乐，你把自性本来没有的东西给差别出来了。谁在受苦，谁在受乐?你没有继续想。你再继续想下去，没有谁在受苦，没有谁在受乐，所受也不是真受。去想吧，这个经不住想的，你在感觉快乐，你也不是真的快乐，人静下心来想想，实际上都能想得通。这个差别是妄想分别，所以说法和非法皆应舍。
你说“没差别”，那不对呀，没差别为啥有苦有乐?你说“有差别”，也不对啊，有差别的话我们就没办法去证自性了。所谓差别和没差别都是错的，所谓法和非法都是不应该去理会的，都应该去所谓的看破放下。你所认为的正确的和不正确的，当然不正确的最好不要去用，有时候不正确的方法不一定坏，你得针对你的智慧，针对你所见的境界不同。这就是你的心能体现出来的，你面对一切境界的时候所应法不同，不应该有一个固定的所谓的法可以去见，以你固定的法去见就错了，那根本就叫无明。要适可而止，视机而动，应机而教，这才是真正的智慧所体现出来的。
“楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故”所谓法与非法的差别相是什么呢?“当知悉是相分别故”，所谓的正确和不正确都是相上的一个分别。本质上说什么叫正确，什么叫不正确?正确和不正确反正对你来说都要受，如果你有能力的话受不正确的也行。
提婆达多就有这本事，人家到地狱里头跟三禅天一样快乐，虽说人家坏事做尽，杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，他都干完了，你想干这事你还真得有福报，为啥呢?你见佛都见不着。佛本生记传里讲，提婆达多不是一生一世呀，生生世世跟佛做对，你觉得这个人挺可气啊，释迦牟尼佛学《法华经》还是跟人家学的呢，实际上那是他老师。从令一个角度说，那是他老师，为什么后来跟他做对呢?从另一个方面考验他的修行，实际上成就他的修行的，而且还生生世世跟着他。你说这老师，哎呀!真的感动，读过《法华经》提婆达多品真感动。你可不要说提婆达多典型的坏蛋，不是，真真实实的，那个老师太负责任了。
从释迦牟尼佛跟人家求《法华经》以后，生生世世跟着他去教育他。怎么教育他?为什么我总跟你们说一个观点：我们应该感谢跟咱们做对的人，为什么?那些人真的太辛苦了，不惜下地狱的血本就看你的毛病呀，你哪有错而且还不择一切手段警告你啊。你真不敢犯错，你说这种人是不是特别可敬可爱呀?《维摩诘经》佛告诉我们：现在十方世界那些魔王呀，大部分是住不可思议解脱境界的菩萨呀，有的不是，你不要以为都是，咱不要以为是个魔王就是菩萨。
现在这些人都自以为自己很聪明，怕人云亦云、随波逐流，实际上你已经在“随波逐流”了。今天早上我看网上回帖，最后一个回帖说“那个舍利是真的假的?怎么这么大消息没有报道呢?而且看着怎么像人工做的?”，这就是个自以为是的聪明人，实际上他骗别人骗习惯了，怕别人骗他。再说了，动动脑筋想一想，我们一不骗财二不骗色，我凭啥骗你呀?我知道你是谁呀?我理都不理你，我骗你啥?这就叫自以为是的人。你就可见这个众生根性劣到什么程度，这种人就是过去世不种善根的人，他见了佛不欢喜呀。见到佛的一切影尘圣迹都欢喜，那毕竟是善道里来的人，或者是有善根的人。
这就是差别相，最好的解释这句话“法与非法差别相者，当知悉是相分别故”，我们只看到现象的时候，就以自己的识心判断，你会产生一种错觉，错觉会形成业力种性，你会为你说的这句话负责任的。你任何对三宝的轻毁念都会负责任的，因为《地藏经》说的，你一念诋毁、讥毁，看不起恭敬礼拜地藏王菩萨的人，你会千劫堕于阿鼻地狱呀。
这就是众生心呐，我们要知道这是相的分别，从这个角度你判断观察佛经所开示的道理，这就是叫我们认清楚心的识相性，我们心的识相对我们身心世界的解脱意义非常不可思议的。你看不清这个道理，怎么认识这个问题?你看清楚道理的时候，自然能想清楚事情该何去何从。
何去何从，按照《金刚经》说的无所从来亦无所去，那是如来之道。遇到事情该如何去办?你去老老实实做就好，这叫无所从来，将来结果怎么样?不要去想，你做完了，自然有它该有的结果，这叫亦无所去。你要明白，这叫行如来之道。行佛道，人家佛跟你说的很清楚：离一切相修一切善，即是阿耨多罗三藐三菩提。
什么叫离一切相?就是你不要去生是非善恶的观念。踏踏实实做一切有益于你身心境界的事，能够利益你的身心境界，这就叫所谓做一切善。我们不清楚这个一切善，觉得好像一切善一定要去认为人家别人好就好，不是那样。你认为有别人的话，不是一切善，你没有离一切相。你认为这个善我是给别人“做”，才叫善，那你还在一切相中，不是离一切相。你要离一切相去修一切善，不要觉得这个事情是增益别人的，不是那样的，这叫阿耨多罗三藐三菩提。
我们不存一切善恶得失的观点去做一切增益自我身心的事，叫增益自我身心。让自我身心恒常充满智慧光明和快乐解脱，这是你生活的原则。要把这个原则建立清楚，维护你身心世界的光明、自在、智慧祥和，你要尽力去维护这几种状态。为了这个理性，你去可以看破一切。这是你生活的法则，是你身心世界所要有的一个东西。
如何表现你的生命呢?这是你表现的地方，不是说为了某一个人，实际上就是为了你自己的生命真实的价值。让你的生命充满了这些因素，你就会成就殊胜的解脱。这是真实的，这也就能把相的分别，法和非法的差别相甩掉，没有正确和不正确的事。因为你没有自我的分别，这个善是增益你自己的身心，你没有把别人跟你自己分开。你要知道，你眼所见，耳所听，身所触都不是别人的，全是你的。
你知道你什么时候最快乐吗?你那些亲戚朋友快乐的时候，你是最快乐的。我不知道你有没有体会，当自己最在意的人快乐的时候，你很安慰，很高兴，是这样吧?那是增益谁呢?你让他得好处了，快乐归你了，你对他来说就是光明嘛。我们把这个念一转，一切时，一切处都会行菩萨道，真正地修行如来之法。我们念不转的时候处处都在造业，生嫉妒心形成所谓的造业。为啥叫造业?造作业力种性继续的发生就叫造业，你时时刻刻都在善恶得失这里去分别执着就叫造业。
天天算计你今天得了几斤几两，你必定要赔上这么多。今天要算计赚多少钱，你必定要赔的比这还多。你去看看就知道了，但凡看到哪个开店的，他说我今天赚了多少钱，他累的跟三孙子似的，这是真实的因果嘛。你看我们很好，我们做了很多殊胜的功德，费心费力的也很辛苦，有为皆苦啊。我们引以自豪地说我们修了很多善根福德，善也是苦，福报更是苦，但是作善比做恶强。因为你还停不下来你的意识作用的时候，一定要把握方向去作善，千万别作恶。作恶要受恶报，你受不了的，作善好歹还享福，别管怎么着还不是很受罪。一旦你能把意识心性停下来的时候，你不再去造缘起了，那就无所谓善恶了。因为你不再生缘起了，一切缘起到你这性空。
什么叫性空?作用没有了，让那个作用到你这就停止。好坏都停止，这个功夫怎么练?你没有是非，全部停止。你想一切业力停止吗?你记住不要有是非就行了，所有的一切是非观念到你这停止，你的所有的业力都停止了，那就成熟的大圆满智慧。为什么千经万典就告诉你个不分别?那是诸佛所住的，《楞伽经》就跟你说的是不分别法义所在，正确和不正确统统都是分别，法和非法统统都是分别。
分别还是在相上打转，不是本份的东西。你想业力停止记住就是是非不要有，什么是非都不要有，就像虚空一样。虚空是不分别的，所以说黑呀、白呀、对它没有用。做只管做你的就是了，没有对错。你有对错就是分别了，首先是观念上的不分别，其次你证量上不分别，再一个是理事圆融不分别，好!你证大圆满解脱了。
关键什么叫不分别呢?我们不要去存是非想，能够做到观念上不分别，三界“噌”就出去了，你离三界了。练起来很简单，老百姓讲话叫装傻充愣。实际上那脑子比谁都清楚，闷儿起就行了。无论是真境界假境界你都闷儿起，阎王老子拿你没办法，真的，一点办法没有。那阎王爷看到你都得，“哎!你是老大”。(哈哈)因为黑白无常没用，你就是现在不脱肉身，一切天地鬼神敬畏你，你在三界当中是最厉害的，这叫了生死法。相的分别这个义理就是开演出来的，对于经文你光看字不通达证量义知道那个字是讲什么吧?
“楞伽王，何者是法?所谓二乘及诸外道虚妄分别，说有实等为诸法因。
“楞伽王，何者是法?”，什么是对的呢?我们观念当中分别的所谓正确的道理是什么?“所谓二乘及诸外道虚妄分别，说有实等为诸法因”，二乘，包括那些解脱的圣人罗汉呀缘觉啊这些人，二乘的分别所依的道理和外道的虚妄分别所说的道理，都是认为有个实有的东西可以去看到，可以修证出来。
“为诸法因”，认为有个实有的东西是一切的开始。道家说一切万事万物一切万法以道为始，所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，认为道是一切的开始。这还是虚妄分别，实际上是没有的，是个错误的观点。上帝也是这么个意思嘛，二乘也认为有一个空可得，有个生死可了，那都是虚妄分别。
听到《楞伽经》的义理，再听其他的那些解脱知见，你就可以很清晰地辨析出来那些错误的知见。没有生死念，你就没有生死可了，生死念从哪来?源于虚妄心分别嘛。你不去加那个法的分别，虚妄的缘起分别，你就不存在生死的分别。你不用心就叫不生念，对境不生心何来念生?何来的生相可得?生相都不可得，哪有无明可破?
什么叫无明?无明就是我们给的附加条件，比如这里有个东西，它就是干这个用的，你不要再有个想，否则就叫无明，知见立知嘛。至于这个东西有什么用处到时候再说，这是我们从事相上去观察，这样去理会那个无明，实际上是没有的。没有什么无明可破，你不起无明哪来的无明?你不去启用它，不去熏染它，那你又何来的破它?二乘的妄想分别，所谓十二因缘缘起法，无明缘行，行缘识，识缘名色嘛。那都是虚妄分别，并非实有的。而从他那个角度去看，他认为因缘是实有性。
因缘是什么?方便你理解这个道理，跟你说有个因缘法，实际上是非因缘法、非自然性。我们所见的一切法非因缘性，并不需要我们所说的因缘一定要和合才能成就。妄想就可以成就，严格来说叫妄想成就一切因缘。修行成佛也是在打妄想，为啥呢?你不打这个妄想你要打别的妄想，还不如打这个妄想呢。
你不打成佛的妄想，你也要打别的妄想，不是当爹了就是当儿子了，要不就当猫呀狗的了。那何苦呢?还不如打这个妄想呢，打这个妄想当个佛也不赖，还是稍微加一点分别。你打别的妄想也是打，不如打这个妄想，等你真的身心自在圆融无碍的时候，你随便打什么妄想都行。你当猫呀狗的你也自在，拦不住你，没有障碍。你现在当猫呀狗的就成障碍了，那叫不自在。文殊菩萨可以变个猪，那猪可以站着走，你行吗?人家叫自在。曹操也当猪去了，被人杀的主，不一样。我们要当猪惨了，那是被人宰的主，所以还是先去成佛去吧。成完佛再去想当啥当啥去，那多好玩呀。这是虚妄分别，二乘和外道是这么分别，认为有个实有的东西可得，实际上不是。
如是等法应舍应离，不应于中分别取相;见自心法性则无执著。
“如是等法应舍应离”，这样的一种思维和方式都应该舍离。
“不应于中分别取相”，不应该在这个当中你再去看看这个问题该不该做，或者怎么样，那是不好的。
比如那些所谓的成功人士，他有分别执著呀，认为人生是实有境界，然后他就认为我得取得什么样的成就呀地位啊，其实都是无常的、变化的。纵使取得那样的地位以后，照样还是有风风雨雨呀无常来害他啊等等各种情况，是不是?因为是有漏的分别，不是圆满的，所以自然而然逃脱不掉一切所谓如幻的现象。但是从圣解脱性来讲叫如幻，从你那看着就是真实的，那别人害你真害你呀，不是闹着玩儿的。
所以你现在没有圣性解脱智慧的时候千万别出头呀，你出头时候人家害你是真害你呀，你受不了的，给你一刀真疼。你解脱了就不一样了，他剌不着你，随便，那行。像龙树菩萨一样，讨债的来了，来吧，还告诉他怎么杀死自己，别的兵器杀不了他，就龙蛇草能杀他。为什么?就因为他当柴夫的时候砍草伤过一条虫。所以龙树菩萨还告诉人家怎么能杀他，他那叫自在。人家来杀咱，咱早就吓窜了，躲一边去了，所以干脆还是别充那个能。
一打三分低呀，真正得道的人不用打的，佛陀打过谁呀?佛祖叫无争啊，以无争之力就可以摄服一切，人家真正的成就的功德力。当时大迦舍尊者是外道国师，把佛祖放到坑里要烧死人家，结果人家比他还能呢，那叫真的厉害。如果佛祖没有圆满成道，他一出道就有人害他，正是因为人家圆满得道了，你害不了人家。佛祖伟大的智慧，你不得不叹服，不是像咱们对领袖的那种叹服都是虚伪的。咱对佛祖那种叹服是真实的，别看咱没见过人家，三千年了，咱都不知道人家老人家长啥样。不可思议的事，所以我们要知道应该在这当中不要去分别取相，那样儿的话你对自身是一种障碍。
“见自心法性则无执著”，目的是你见自心法性，见是认识。什么叫自心法性?就是我们要认识感受到心的缘起法的作用。一定要认识你自心，你本身心能的缘起和作用，你把它认识到那是最好的。我们看待一切现象都不要去理会它，目的是要看待你那个自心。现在你那个做主的是谁?谁在做你的主?你要把他那个缘起性，他那个发生作用看得很清楚，你就成佛了，见心了。
你知道为啥他喜欢孙儿呀?小乘法就说他跟他孙儿有缘，他有他的因缘，那叫虚妄分别说。实际上无明妄想也是假说，要从究竟说就是个游戏，自己在做梦呢。哎呀!今天梦见自己得了个孙儿，明天又怎么样怎么样，就是做梦呢。从究竟本质来说就是在做梦，你梦没醒，你醒的时候就不会视他为孙儿。为啥?“见自心法性则无执著”，就不执著了，你不见自心法性，你就执著。
你想人对谁最好呢?人对自己最好，见自心法性你就不执著一切了。如果这个缘起法对他有伤害，你看他还喜欢他孙儿吗?对他没有伤害呀，不错呀，哄哄玩呀挺高兴啊还对他挺好。这是绝对的道理，所以你记住，你认为你放不下的时候，那是你还有用，一旦没用的时候，你谁呀你?是这样吧?佛祖把那话呀都说绝了。
离分别为了什么?见自心法性，摆脱外相的干扰，去观察实际的内心动态，就离开执著了。内心动态很清晰，你能掌握的时候，你就保证不会执著了。“执”是对外的东西，“著”是对心相的一种看法，叫执著。“执”是对外有所执，我可以拿得到，“著”是附着。我们对外面的执著对外面的认识感受，是因为你内心有它，因为你喜欢才有嘛。你为什么有身体呢?因为你需要有生命的感觉才有嘛。
瓶等诸物，凡愚所取，本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察，名舍诸法。
《楞伽经》每一句都是那么精彩!“瓶等诸物，凡愚所取，本无有体”，你摆脱外相的干扰，认清内心深处的东西，你就不会执著了，因为你知道什么是决定作用了。这里打了个比方，众生要取的所劳动的是这一切物象，是他要执著的，烦恼众生会在乎外面的东西。实际上要取的东西都没有体的，都没有实际的东西。
自以为聪明的那些修行人呢?“诸观行人”，修行的人，“以毗钵舍那如实观察，名舍诸法” ，如幻的三摩波提修法，就是如幻的智慧来观察认为他舍去诸法了，他自己认为这是如幻的我不要。实际上他又在另一个圈圈里打转。我不要这些，这叫如幻观察。“名舍诸法”告诉你充其量叫名字。好像是他放下了，实际上他又在捡另一个东西了，人空法不空。小乘道证人空法不空，为啥法不空呢?他又依法而住了，佛在这里一下就把小乘道破完了。
楞伽王，何者是非法?所谓诸法无性无相，永离分别。如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法。
“楞伽王，何者是非法”刚才讲的是所谓正确的东西，从其本质来说也是空性，也是不可取的。正确的都不可取何况不正确的呢?“所谓诸法无性无相，永离分别。如实见者”就是超越这个观念的，“若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法”。
我们不在法里头好像就是所谓的非法。我们对法的认识很清楚的时候，就产生一种好像非法的观念。你所谓的超越的观点就产生，“诸法无性无相”，我们看待一切现象的发生，它的作用也好，它的外表形象也好，都是没有一个究竟实义的存在。我们从空性的角度去看，没有一个具体的、实质性的东西去可以去揣摩，没有。
就说佛与众生，什么叫佛?什么叫是众生?都是虚妄的概念。虚是什么意思呢?你不要认为虚是不实在的，“虚”是空无、是本体。“妄”是形象，表现的形象。虚妄构成了我们所说的众生界，什么解脱众生和不解脱众生，一切众生依虚妄而生。
解脱的众生依空而生呀，虚嘛;不解脱的众生依妄而生。这个你要听不明白我也没办法，真的。这个你要认得清楚的话所谓的非法相你就知道，就是说“诸法无性无相”，一切诸法实际上没有一个所谓的作用和表象。你从刚才我讲的那个角度你就认识到了吧?众生解脱和不解脱，一体而观不同而已，从本体上说没有一个什么作用和外在的形象出来，你这样才能永离分别。你以这种观念去看待众生界，你就永远没有分别了。
这正符合了《圆觉经》告诉你的清净、圆照、觉相，永断无明，方成佛道。清净、圆照、觉相，就是刚才告诉你的“诸法无性无相”呀，永离分别就是永断无明。我们要去分别相分和体分，众生都是分别相，解脱的众生都是分别体，记住，都是假的，都是妄想分别。
我们不管解脱的就管那个没解脱的，因为我们是没解脱的，没解脱的要分别相呀，什么叫相?哎呀，好呀，坏呀，感受啊，那叫相。无相，实际上没有这个相。你去想谁在受?没有受和所受你还有相吗?有和无谁在受?你在受吗?你受的东西你能拿出来吗?咱就顺应理性来分别，你说你有好的感觉，拿出来看看，你有不好的感觉拿出来看看，没有?没有就证明对了嘛。
你要承认道理嘛，你要不承认道理那没办法。纵使你不承认道理到最后还得承认呀，而且不得不承认，你死了还有啥?三世七载任你万般能，一旦无常万事，世人都知道这道理呀，他不敢承认。他承认这个道理就不会分别、不会执着了。那叫取心而不取相啊，那样的话你一下就解脱了，就成了解脱的有智慧的众生了，贤圣众。贤圣众再解脱呀，就连体都不分别了，成佛了。这叫什么?“如实见者”，这是真实之见。
如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法。复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著;以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。
“如实见者” 这是真实之见，“若有若无” 别管你是哪种感受，“如是境界彼皆不起”你对待这种境界甚至连这么个认识你也别管它有和没有，“是名舍非法”这叫啥?舍非法境界。舍去非法境界，我们连否定都不否定了。那就是见相离相，终无所离，成就大道。
你怎么去体会理事是无二的呢?你认识真的清晰自然行为不会乖张，你认识不清晰行为才会错误嘛。你的行为不是表现在这个身体哟，第一行为是表现在你的念起处。心清净清晰了、心无所著了，你的念起处，你的行为就不会乱。记住啊，你的心清楚念起就不会乱，心不清楚念就会乱。真的，我问你：你是男的女的?你说：我不知道。哈哈哈，你很清楚嘛，清楚的时候你念起就不会乱。
你的心非常清楚，你知道你是什么心。哦!我是什么心我很清楚，我就不会乱了。念念如是，念念如是，一切解决就OK。念念不如是一切解决不了，这叫一心不乱。你能一心了就不乱了嘛，你成天三心二意你说你乱不乱吧?你都弄不清楚你是男的女的，我到底是男的女的?在戏里经常反串角色的演员，他自己就说穿上那身衣服都不好意思说话，分不清自己是男的女的，而且在穿衣服之前一定要想：我是唐朝的一个美女哟。结果一说话他听到出来的是男声心就乱了，念不知道该如何，话都不会说了，弄不清楚自己是谁肯定就乱。
所以说你不知道自己是个啥心儿，一会儿是众生，一会儿是凡夫，一会儿是这个，一会儿是那个，肯定你的心念乱得跟麻似的。你决定了你要干啥的时候你就不会乱了。就像小孩子想吃的时候，你放心他决定不顾一切地往那钻。面子?没有，得到是原则。学佛法就应该是这样的观点，我们得道是原则，这叫舍非法。
复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著;以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离。
“复有非法”，接着说什么叫非法，我们把否定境界要看清楚。“所谓兔角，石女儿等，皆无性相不可分别”，兔子长角你听说过没?石女儿生子也没有听说过，这些都是无性无相不可分别，它没有作用。兔角不存在，石女儿不能生，就是告诉你没有发生作用的意思。“但随世俗说有名字”，只是世俗上给它加一个名字分别，说兔子角不可得，实际上这个东西你不用去管它，它就是没有用的东西。“非如瓶等而可取著”，并不是像外边这些物呀，可以随便去看得到，拿得到。
“以彼非是识之所取”，因为它不是你意识当中认为的你应该能拿来的，比方兔角，石女儿呀，兔子长的角你能找到吗?石女儿生孩子也不可能呀，对不对?因为这不是你意识当中所能认识到可以拿得来的，你还会在意吗?我告诉你说：“哪儿的兔子长个角，你拿来吧”，你绝对不相信，你说：“哪有呀”。你自己都相信那儿没有，所以你也就不会执著它。
“如是分别亦应舍离”，你就连不起分别的这种念头也不应该有，应该舍弃掉，就是连生心都不生心，这叫破生相无明呀一分生相的无明，直入如来法身的。“是名舍法及舍非法”，包括什么正确和不正确的都舍去了。
