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达真堪布:《修心七要》讲记(二十二)

发布时间:2024-08-30 03:12:53作者:法华经讲解网
达真堪布:《修心七要》讲记(二十二)

达真堪布仁波切宣讲于2017年9月 14日

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《修心七要》。

二境皆应忍

无论身处顺境还是逆境都要忍,且不能动心,心要如如不动,保持平静。无论面对快乐或痛苦,利益或伤害,健康或患病,甚至生与死,始终一样,心态不受影响。

如何在一切对境中做到如如不动?看破了,放下了,就能做到了。我们经常跟自己的内心斗争,尤其当我们遇到了佛法,学佛修行之后,内心里依然有很多的烦恼和分别念,虽然也对治了,但是很难平息这些烦恼和分别念,原因就是我们还没有看破,还没有真正放下,看破了自然就放下了。

我经常跟大家反复地讲,想让风中的沙落到地面,一个一个抓,把它们都按到地上,这是很困难的,也不可能成功。当风停下来了,所有飘在空中的沙子自然就落地了。让风停止,就是看破,看破了,心态自然就放下了,看不破放不下啊,心中充满的都是分别和执著。大圆满愿文有这样一句殊胜的教义:“缘法修习延误入樊笼,寻觅修行自己徒劳因。”

看不破肯定放不下。看破就是看透,把诸法的究竟实相,宇宙人生的真相,弄明白搞清楚了,就有智慧了,这叫看破。看破了自然就放下了,无论你所感受的是快乐还是痛苦,心要做到如如不动。

我们首先要明白道理,无论快乐还是痛苦,我们所感受到的这一切都是暂时的,在这个世间没有永恒的快乐和痛苦,除非达到了出世间的境界。在世间我们感受到的东西都是迁变的,都是无常的,快乐也会很快过去,不能执著,我们可以享受快乐,但是不能把它当真,不能太执著。

痛苦也是同样。我们总想逃避痛苦,其实我们感受到的痛苦也是无常的,也不离迁变,一切事物在产生的同时也在变化。佛法里讲生死一体,产生的同时就会毁灭,毁灭的同时又会产生,痛苦也是如此,很快就会过去,所以,不必执著。你要知道它是无常的,要知道它很快就会过去,心里明白就可以。

总的来说,我们能感受到的快乐或痛苦,都是无常的,都是暂时的。快乐时别太得意忘形,它不是永久的。如果心中有所准备,就不会太失望,不会起烦恼。面对痛苦也不要太失望、太懊恼,不要跟自己过不去,一切很快会过去。虽然现在在下雨,但是一会儿就会停止,阳光还会普照大地。

佛讲诸法无常,一切事物产生的同时就变化了,现代科学也证实了,万法的事实确实如此。我们讲寿命无常时讲过,粗大相续的变化,源自细微刹那的变化。宏观世界的变化,是根据微观世界的变化而来的。若微观世界没有变化,宏观世界不会有变化的。伟大的佛陀两千五百年前就告诉大家了,他为众弟子们讲解一年四季的变化即是粗大相续的变化,用外器世界的概念来说,存在成住坏空的过程,

外器世界有成住坏空,内情众生有生老病死。这些变化都是粗大相续的变化。我们能看得到,摸得到,感觉得到,这些变化源自细微刹那的相续变化。以此角度讲,一切法在刹那刹那中变化,我们看不到,摸不到,感受不到而已。

我跟大家讲过,进一步分析细微刹那的变化,就是空性,每个刹那生灭是一体,也就是没有真实的生灭。佛法中解释为假相,都是暂时的。

我们研究佛法,以智慧观察并产生了定解,只要在日常生活和工作中,保持这种觉悟、明了的状态,就不会烦恼,也不会痛苦了。

今天从三个角度为大家讲解。

第一,万法都是暂时的、无常的,很快就会过去,没有永恒的存在。快乐会变,痛苦也会变,没有什么大惊小怪的,很正常。不要太懊恼,太自责,内心太挣扎,很快就会过去。

第二,普通凡夫都没有体验过真正的感受,更没有享受过快乐。有些人会反驳:我年轻谈恋爱时,感觉过快乐,那种感觉始终无法忘怀;那年我发财时,一下子赚到了很多钱,那种快乐,无法找回来,等等。

其实这都不是真正的快乐,不过是与痛苦相对而言的,相对的就是假的。佛法所讲的假象就是此意,一切都是相对而存在的,不是真实存在的。

什么是真正的快乐?月称论师宣讲,眼耳鼻舌身识都是非量,所见都是假的,这时你超越了境界。我们讲远离言思,不可思,不可言,这是超越。这时快乐和痛苦都不再是相对的,超越的境界才是永恒的快乐。当你真正回归自性,真正超越时空时,就是我们的本来面目彰显之时。

有人说,我也想超越时空,也想感受刚才说的那种永恒的快乐,那怎样才能超越?要通过禅定的力量。我们打座观修,打座参禅是有能量的,通过这种能量才可以超越时空,才可回归自性。

学佛人都会说活在当下。活在当下的意思是,当你超越时空时,才能活在当下,此当下是一真法界,是超越时空的状态,这才是真正原始的状态。

我曾结合佛学给大家讲过量子力学,科学讲两个状态同时存在,称为状态叠加。当我们的意念参与进去的时候,才确定有或无,好或坏,而之前是不确定的。这就是我们的原始状态,也就是本来面目。

当我们分别念彻底消失时,原始状态就会现前,就会回归自性,这时才有真正的快乐。我们经常感叹佛或大德的境界,他们能感受到那种真正的快乐。

想得到永恒的快乐,想得到真实不虚的快乐就要超越,就要修禅定。必须通过禅定的力量才能超越,只靠思维观察是不行的。要达到地球以外的太空,必须要坐火箭,坐飞机是不可能成功的。同理,想超越必须通过禅定的力量。

第三,凡夫总想获得快乐,而不想感受痛苦。我们一直活在患得患失中,内心不可能安宁,不可能获得解脱。我们应该明白,当不执着快乐时,快乐就在当下;不追求快乐时,快乐就在当下。我们对痛苦没有恐惧,不逃避痛苦时,痛苦自然就无影无踪,不复存在。之前也给大家讲过,远离世间八法,放下世间八法。

学佛人可以获得快乐,可以摆脱痛苦,但要先学会放下,一定要有智慧。刚才讲了,只有不执著快乐,不追求快乐时,才会拥有快乐,快乐就在当下,跟你形影不离。这时都无法拒绝;不执著痛苦,更不逃避痛苦,“让痛苦降临吧,一切众生的痛苦,都由我一人承担!”当你真正发起菩提心时,在你的世界里痛苦会无影无踪,这时就找不到痛苦了。

有些经论里讲,极乐世界里,连痛苦的名字都听不到,到那时你想寻找痛苦都找不到,痛苦根本不存在。学佛人同样希求摆脱痛苦,寻找快乐,但是与凡夫俗子不同,要以智慧去面对。拥有了快乐,痛苦自然会远离我们。

一旦真正明白了这些道理,并落实于实践,才能做到如如不动,那时,才能掌握自己的命运,才能战胜自己内心的矛盾。

世人包括学佛人常有这种心理,得到别人的帮助,最好得到佛菩萨的帮助,却从没有想过,去保护佛菩萨。我们总想让佛菩萨保护自己,期待身边的众生来帮助自己。这种心理状态是有问题的,而且非常严重,这就是我们不得解脱的根源。

我们为什么不能自在地活着,根源就是这种错误的心态。转变心态,护持佛菩萨,帮助他人,利益他人,这就是菩提心。把自己忘掉,忘得干干净净时,才有真正的利他菩提心。

说要帮助他人,利益他人,可我执存在,我爱存在,心里掺杂着私心杂念。真正把我忘掉了,放下自我了,这时才真正有了利他菩提心,才算进入大乘道。这是大乘的小资粮道,把自我忘掉、放下,那时,如果你还处于小资粮道阶段,可能没有能力从根源上改变,但你肯定没有粗大的邪念,虽然还不能从根源上改变,但你能降伏了。没有粗大的妄念,没有非理作义了。起初时,这种利他菩提心本身也是一种妄念、分别念。

去做弘法利生的事业,才能真正护持佛法,护持上师,真正利益他人。我们如婴儿般嗷嗷待哺,总想获得别人帮助和佛菩萨加持。得到别人的帮助、利益,对凡夫来说,是消耗福报。虽然我们积累了微不足道的点点功德,但很快就会消耗干净。如果没有依照佛法,没有转为道用,真是消耗福报。

享受福报的同时要积累福报,因为福报很快会穷尽的。我们曾经把积累的福德比做一桶水,如果不持续添加,只往外取,终有一天桶会空的。我们享受福报的同时要积累福报,比如吃饭,要先供养佛菩萨,然后视之为加持品而吃。感恩心也是资粮,也是福德。如果不这样做,没有窍诀,贪着地吃吃喝喝,一心要吃好的,甚至要吃鲜活的……这种人就完了。

我们搬进一座新房子,要先做供养,当做道场——供养佛菩萨的地方,家庭就变成了道场。佛菩萨无处不在,你的房子也住满了佛菩萨。你在房子里走动时,要注意点,因为四处遍满了佛菩萨,这样就不会消耗福报了。

跟佛菩萨在一个屋檐下多好啊,随时会跟佛菩萨相应,跟佛菩萨感应道交。刚进去时,会感应到,家里有那么多佛菩萨,以慈悲心垂视着自己,以慈悲心护持着自己,这样还会有烦恼吗?

如果没有这些窍诀,没有转为道用,则所作所为都是消耗福报,自己曾经积累的些许善根福报,终有一天会穷尽的。有些人对因果产生了怀疑,有很多十恶不赦、无恶不作的人,所有坏事都做,却事业成功,家庭和睦,看起来很风光,没有正知正见的人就对因果产生了疑惑。其实,这不过是他曾经积累的福报,要在这一生中速速穷尽,让他迅速消耗福报,之后永远呆在地狱里,没有出头之日。

前天也讲了,福德快要穷尽时,好运都会来的,快要下地狱时,福报都来了。好象很了不起一样,其实并不是好事,是坏事。

有些人在今生善于为人处事,做善事帮助他人,是公认的好人,却活得很糟糕,身体不好,家庭不好,事事不如意。目光短浅的人则开始对因果产生了怀疑。其实,这是恶业在这一生中涌现、之后全部穷尽。

感受痛苦对修行人来说是消业,对普通人来说也是消业,普通人没有智慧,感受痛苦的同时,还会继续造业。对修行者来说,他会心平气和地接受,该承担的承担,该感受的感受,不会造业,不会再结恶缘。普通凡夫结恶缘、种恶因,冤冤相报何时了,有各种业就有轮回,轮回就是这样产生的。感受痛苦就是消业,表示自己曾经造的恶业要穷尽了。

以一公案为例,以前广东某地有一个哑巴,和老母亲相依为命,老母亲有严重的腿疾。以乞讨为生。哑巴特别孝顺,担心自己外出行乞而母亲独自在家会觉得孤单。于是每次都背着母亲去讨饭。一旦讨到一些食物,好的都给母亲吃,不好的留给自己;若讨不到足够的食物,宁可自己饿肚子也要让给母亲吃。

他以此孝行而得到当地乡亲的交口称赞。后来母亲病故,他就白天讨饭,晚上守着母亲的坟墓。

在一个雷雨夜,哑巴竟被雷劈死了。恰逢有位杨姓学者从国外回来,听闻此事后,非常震惊。如此孝顺的孩子,却落得如此凄惨的下场。他不相信因果,悲愤之余,就在哑巴的手心上写了四个字:“苍天无眼”。

十余年之后,他被派到俄罗斯做公使,听说当地国王的儿子——太子生下来时,手心有字。后来在一个宴会上,他见到了太子,看到了太子手里的字,正是当年他写下的四个字:“苍天无眼”。

经有慧眼的人观察,太子正是哑巴投生的。哑巴本来要一生做哑巴,另一生被雷劈死。但是由于孝敬母亲,以此善根,本应在两世中感受的恶业,在一世中就了清了,然后投生在帝王之家。这就是重罪轻报,是好事。

我们不能总是相信自己的眼睛、耳朵,将这些当作正确的判断。佛宣讲了肉眼、天眼、佛眼、慧眼、法眼五眼,作为学佛人,应该用慧眼、法眼、佛眼去衡量万事万物!而不应该用肉眼去衡量!不应该总是相信自己的见闻觉知。

在五眼中,只有佛眼、法眼、慧眼这三眼是可靠的、正确的,其他的肉眼和天眼都是不正确、不究竟的。我讲过,天眼是神通,神通也是不可靠的,所以我们不能相信这些。

感受痛苦是好事,是消业,自己曾经造过恶业,今生就要感受果报。我经常跟大家讲,我们曾经造下的诸多恶业,若在此生中,在人道都能成熟,都能了清,对于我们来说,这是大福报、大好事!如果在三恶道里成熟,就不是这样轻松了!后果会非常严重。身体出现状况好,是消业。我们还可以修自轻他重的菩提心。

但是我们凡夫没有智慧,不明白这些道理时,经常妄想逃避痛苦。当我们身体舒服,心情比较愉快时,修法就很有动力,无论是念经、打坐、学法,都非常精进。而一旦遇到点小问题,身体不舒服,肚子不舒服,头痛了,遭遇痛苦时,信念就动摇了,不念经、打坐了,不精进了,也不学佛修行了!

遇到对境,尤其面对挫折时,更应该精进,保持正念、善念,那么一切对境都不是对境,都不会伤害到自己。学佛修行就是要守护我们的相续,保护相续的清净,守护我们自己的意念——正念、善念。这是第一。

第二,我们总希望身边围绕着朋友、亲戚等照顾自己,不喜欢甚至讨厌敌人。没有永远的敌人,也没有永远的亲人;敌人是暂时的,亲人也是暂时的。

我们修菩提心,修四无量心时讲过,论起敌人,众生都曾经做过我们的敌人;而至于亲人,众生曾经都做过我们的亲人。现在就要提升境界,要到达彼岸,要做好人。所以,我们不能记恨别人对我们的不好,要牢记别人对我们的好。我们要知恩报恩,不能心怀嗔恨,甚至去伤害他人。否则,我们还要继续六道轮回,还要遭受无穷无尽的痛苦。

今生今世我们遇到了佛法,有了智慧,所以要做正确的取舍,我们要把他人对我们的伤害忘得干干净净。我们没有敌人,只记得众生对我们的帮助;我们只有恩人,一切众生都是我们的亲人。然后要去帮助他们、利益他们、救度他们。当我们发起这样的菩提心时,究竟成就、究竟圆满的是自己,这就是窍诀!

我们要把一切众生都当作是亲人,要利益他们,要发出这样的利他菩提心,我们才能到达彼岸,才能获得圆满的果位。

第三,其实,自己的命运掌握在自己的手里,跟所谓的亲人、敌人没有关系。

如果你没有很认真地取舍善恶,造了恶业,将来自己要遭受痛苦的果报;如果你做了善业,就可以享受快乐。断一切恶,行一切善。如此,我们的命运就掌握在自己的手里!

当我们不执着,真正万缘放下时,就自在了;执着时,就束缚了自己,不可能自在,所以一切都掌握在自己手里。我经常跟大家讲,命运可以改变,但是要靠自己,那么怎样改变?就是转变心态。心态改变了,命运会随之改变。改变心态,就要学佛修行,要认真、老实地学佛修行。

心态一改变,你的世界、命运就改变了。现今很多世间的凡夫俗子把命运托付给神,托付给佛,这都是错误的!神也好,佛也好,都无法改变你的命运。改变命运要靠自己,自己才是命运的主宰。要改变命运,就要改变心态。改变心态要靠自己,佛和神不能包办。我们要以佛法,以智慧去改变心态。

佛之伟大体现在他告诉我们诸法的究竟实相,佛告诉我们宇宙人生的真相。我们明白了,产生了智慧,就不愚痴、不颠倒了,就可以改变我们的心态。

心态不同,世界不同。今天听法的人这么多,感受却各不相同,正是因为心态不同,有的听法,如同身在极乐世界;有的听法,内心充满了法喜;有的产生了厌烦,甚至生起了恶念,心里充满了冲突、矛盾和烦恼。这些都取决于心态。

曾经有这样一个公案,三个人见同一个人,其中一个人看到的是金刚手菩萨,另一个人看到的是一位慈祥的老人,而第三个人看到的是一个穷凶极恶的坏人。三个人看同一个人,有三种不同的感受,三种不同的所见。

今天我们身处的地方,是极乐世界还是娑婆世界,是天堂还是地狱,取决于自己的心态,与自己的心情有关系!道理很简单,我们心情特别好的时候,看到一些人就觉得很可爱;心情极坏的时候,看到这个人就特别讨厌。无论是感知外在环境,还是对人的看法,更多跟心态有关系。

我们经常讲,早上起床时要发菩提心,要保持一个良好的心态,如此去面对生活,面对工作,一切都是美满的、快乐的。所以说,命运掌握在自己的手里,跟别人没有太大关系。

有些人看身边的人比较精进时,自己也随之精进;看身边的人懈怠时,自己也随之懈怠。这种没有主见的人,真的很可怜,随着外境动摇,随着别人转变。我经常讲:“个人吃饭个人饱,学佛是自己的事,修行是自己的事……”你却虚荣爱面子,好像学佛修行是为了我们一样。不是,你弄错了!这是为了你自己,这是你自己的事。倘若真正明白了这个道理,就不会有委屈和怨言了。无论利益、伤害,还是快乐、痛苦,都是自己的问题,都掌握在自己的手里。

命运也掌握在自己的手里,快乐是自己一手创造的,痛苦也是自己一手创造的。我们经常说是某某人让我痛苦,某某人让我快乐,这是不对的。命运掌握在自己的手里,自己才可以做自己的怙主。

而今,我们有幸遇到了佛法,开始了学佛修行,更要依止善知识。毕竟我们现在没有这个能力,绝不能离开善知识。我们做不了自己的主,左右不了自己的命运,所以需要依靠外在的力量,要靠善知识的指导。自己的磁场、力量不够,就要依靠他人的磁场与力量。一位具有正知正念的人,一位开悟者,他的心念震动的频率是非常强的,可以影响一批人,影响一方土,这与科学研究的结果不谋而合,意念的力量不可思议。

美国的一位科学家,研究人的意念振动频率。他给别人讲健康,说如果满腹嗔恨心、自私心等负面情绪,意念振动频率在二百以下,这样身体、心理就不健康。如果满腹慈悲心、付出心、利他心、喜悦心、和谐心等正念,意念振动频率在二百以上,七百以上是开悟者的信念,他的意念振动频率非常强。磁场强大,加持力就大,甚至每到一个地方,可以改变那个地方的风水;身处一个群体,整个人群都能被征服。事实也是如此!一个意念特别正、特别有智慧的人,能影响一大批人。

比如我们的上师如意宝,世界各地那么多人不约而同来到喇荣沟,最初没有电,也没有路,房子全是草皮建的,外面下大雨,里面下小雨,条件非常恶劣,生活相当困难。我去喇荣时,生活条件还没有改善,只是通了电,后来有条土路,还是我们自己修的。那时大家都没有钱付给工人,所以,都由出家人干活、修路。

尽管特别艰苦,但是大家都不愿意离开(在喇荣是自由的,想来就来,想留就留,想走就走,上师如意宝一概不管),连下山买食物的时间都不愿错过,这就是上师如意宝的磁场。他老人家人品好,修行境界高,加持力强。

当时那么艰苦,环境那么恶劣,但我们每天内心充满了快乐。为什么成千上万的人,要挤在小小的山沟里,就是因为上师如意宝的磁场和加持力,还有他高尚品德的吸引、震摄了我们,这就是个活生生的例子。

我们这边曾有人去喇荣,看到我们的生活条件和环境,说:“你们为什么要呆在这里,回到家乡、寺院,条件比这里好得多。”他根本无法理解我们内心的快乐。那种精神上的享受是无法用语言形容和表达的。我们唯一的依靠是上师如意宝,我们所有的快乐都来自于上师如意宝。

有时候上师外出弘法,最多十几天,但是喇荣沟就象空了一样。我们每天盼星星昐月亮般地盼上师回来。这种人格魅力、磁场、吸引力,都来自于他禅定的能量,故而紧紧地把我们“捆”在了喇荣沟。

至于贫穷和富裕。我感觉世间人真的很可怜,为了追求世间的福报,起早贪黑,不择手段,任劳任怨,作牛作马,目的不过是是想变成富人。我觉得这样的人没有理想,世间的福报还用特意去追求、去争取吗?完全多此一举!

就拿我自身来说,十年前的我一无所有,十年后的我心想事成——做什么成什么,要什么来什么。我并没有特意去追求,为弘法利生,火点上了,灰烬自然就有。世间的福报没有一个是我追求的,都是自然来的,不要也来,没有办法,不接受还不行,别人会生气。

有没有供养,对我来说没有区别(这点大家心里都有数)。当你真正发出菩提心,进行弘法利生的事业时,就等于火点上了,灰自然出现,想逃避都无法逃避,也无法拒绝。

我曾经跟大家说过供护法的事。十年前我天天供护法,即使外出也背着护法杯,到哪里都先供护法。一旦我正式弘法利生了,再也没有特意供过护法,但我感受到护法和我形影不离,自然护持我。

所以大家得到了人身,闻到了佛法,有这么好的修行机缘和条件,能不能把心里的念头放一放?贫穷又怎么了,真正超越了,真正掌握自己的命运了,真正到达彼岸了(此岸彼岸,科学也研究出了结果),贫穷快乐,富裕也快乐;在天堂快乐,在地狱也快乐。为什么大德高僧到地狱里度众生呢?地狱也是天堂,也是极乐世界。此时,贫穷和富裕没有区别。

如同我经常跟大家讲的“黄金和粪土等同”。此处强调的是一个修行人的境界,若真正有了修行的境界,无论在山上山下,还是在天堂地狱;无论是有家,还是没家;无论身体健康,还是不健康……都是快乐的。如果没有看破放下,在天堂痛苦,在地狱也痛苦;有家痛苦,没家也痛苦;出家痛苦,不出家也痛苦。

有些人说:“我不出家太痛苦了。”拦都拦不住地要出家,结果出家一年、二年、三年后,又开始痛苦了,又想回到原来的地方,又想追求世间的快乐。这种人不会得到真正的快乐。如果自己有修行、有智慧,在哪里都一样,出家、在家都是快乐的。

我经常讲,若是从个人修行的角度分析,在家和出家没有区别。如果弘法利生,可能以出家的身份出现,会利益很多人。以在家的身份,即使开悟了,也只能利益身边的几个人。

如今整个地球变成了一个村子,现在的出家人虽然住在寺院,身在寂静处,但也可与外界密切联系。信息如此发达,一打开电脑或手机,全世界的信息都出现在手掌里。所以,我觉得对个人来说,出家修行和在家修行没有区别。

上师如意宝讲:“我活也快乐,能弘法利生。我死也快乐,能到西方极乐世界,可以跟观音菩萨、大势至菩萨平起平坐,可以亲近阿弥陀佛。”这是他觉歌里的内容。

一个真正有修行、有智慧的人,活着也行,不会去寻死;死了也行,没什么大不了,就像换个新房子、新衣服一样。如果自己真有智慧,任务完成了自然该走了,要到另外一个地方完成任务,像出差一样。差事做完了,就会回来,然后到别的地方又开始进行下一项工作,所以生与死也是平等无差别的。

对于生死自在的人来说,死了与活着没有区别。正如电影《2012》,最后一段镜头,老和尚的徒弟跑了,但老和尚坚决不跑。海啸来了,他仍然泰然自若地为众生撞钟祈祷。老和尚之所以没跑,是因为对死亡没有恐惧,他弄明白了死亡的真相,如同房子旧了换个新房子,衣服旧了换件新衣服。

而我们为什么痛苦呢?就是因为愚痴颠倒。生和死本就是平等无二的,当我们的修行达到这种境界时,无论在顺境,还是在逆境,在任何状态下,内心都能如如不动,保持平静的状态,这就叫成就。这样,我们学佛修行就有结果、就有意义了。如果遇到一些对境,尤其面对死亡时,就恐惧挣扎,那我们学佛修行就失去意义了。

有没有修行,在面对死亡时就知道。死亡才是真正的问题,中阴身才是大问题,来世才是重要的问题,其他的一概不是问题。如果不如理如法学佛修行,自寻烦恼,不是这个问题、就是那个问题,烦恼层出不穷,整日痛苦于此,而无法解决,都是活该!

此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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