为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《二规教言论》。

违盟无耻非法行，所获财食无愧用，

不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。

如果大肆享用通过一些欺骗的手段、比较恶劣的行为所得到的衣食、钱财，还没有一点惭愧之心，身神、肩神都会远离。

无论是做买卖，还是与人之间交往，都要实实在在，不能使用狡诈、欺骗的手段。现在有很多这样阴险狡诈的人。有些人总说些不靠谱的话，为了让对方相信，还赌咒、对天发誓，实际上都不是真实的。虽然发誓了，却不守护自己的誓言;虽然承诺了，却不去实现承诺。

现在社会上有很多欺骗手段。比如说做买卖，若是通过合理的途径，如理如法地做也不会造业。否则，正如华智仁波切在《前行引导文》里讲的，做买卖也具备了十种恶业。确实如此，若通过欺骗的手段去做，既伤害了他人，也跟他人结上了恶缘，将来是要感受恶果的。也许当时得到了一些利益，很得意，觉得自己很了不起，但因果是不虚的，自己早晚都一定会感受恶果。那个时候才会知道，这对自己来说是一种很大的伤害，但是一切都已经来不及了。业力现前的时候，谁都防不住。

所以，一个智者种因的时候，一定要注意，一定要谨慎，一定要结善缘、种善根，将来才会享受善果。若是你跟众生、跟他人结恶缘，自己同时就种下了恶因，最后是要遭受恶果的。佛在经中讲过，业力现前的时候就像洪水一样，谁都挡不住，到那个时候，后悔也没有用。所以无论是做人，还是为人处世的过程中，一定要谨慎，一定要如理如法。

一些恶劣的行为，比如通过杀生获取利益，或者通过其它一些下等的行为得到的利益，就像毒药一样，是不可以享用的。你所得到的、所获取的这些暂时的利益，都是不清净的，就如同毒药一样，即使再美好、利益再大，自己也不能享用，不能以这些活命。这些也不用说得太详细，大家心里都明白。

与其通过这些生活，还不如到街上要饭。一说可以当乞丐，也许很多人都觉得特别不好，也不可能接受。其实，通过这种方式活命也没有什么，这是自己要的，对方愿意给就给，不愿意给也可以不给。以这样的方式活命，虽然不能说不造一点业，但是也不可能造严重的恶业。

有些人是身不由己，这也是自己前世的业力，但如果有一点惭愧之心也可以，“我不应该这样做，我不应该这样活，但是暂时无法摆脱或放弃这种缘分、这种业力……”如果自己有惭愧之心，也能够通过忏悔，慢慢远离、摆脱这些恶缘，就不会继续造恶业了。但是，有些人根本没有惭愧心，现在社会上很多人都是这样的，认为吃喝嫖赌、坑蒙拐骗是本事，自己也觉得自己很了不起，觉得自己很有手段、很有势力似的。

“身神肩神皆消遁”：神有很多种，有肩神、地神、水神、火神、财神等。一个人的身上有很多神。

现在很多人一说身上有东西，一说身边有东西，心里就害怕，想方设法把它赶走。现在有些搞神通的人也是这样，说：“你身上有东西，身边有什么什么东西，我给你什么什么可以把它赶走……”那都是有缘的众生，有又怎么了?你不应该劝他人把它赶走，不应该让他生起这种念头。你可以告诉他：“你身上有神，你可能得罪了神。这是保护你的神，是跟你有缘的神，你应该跟他搞好关系。你一定要断恶行善，应该好好地做人，好好地学佛，这样他就不会伤害你，他就会保护你……”这样说也行啊!如果实在忍不住想搞神通，那就应该这样好好地引导众生。但是人都不会做，因为没有智慧，就害己害他。

其实，每个人的身上都有东西，身边肯定有很多无形的众生，这都没有什么。这些神都走了，都离开你、抛弃你了，这就是问题。主要是跟这些神要搞好关系。

也许也有些冤亲债主来找你，这也是你的有缘众生，你也可以善待他，这样就可以化解怨恨。无论是人与人之间，还是人与神之间，不是要搞冲突，而是要化解怨恨。

如果自己做人非常地道，人格非常完美，他们不但不会伤害你，还会保护你。但是像刚才说的那种人，就会被护法神抛弃，如同像尸体一样，一切都是不吉祥的。

下面讲“不顾闲言恶语”者。有人说闲言、恶语，不能不在乎。如果你真正达到了那种如如不动的境界，你可以不在乎，之前是要在乎的。自己的所做所行都不如理、不如法，对他人的闲言恶语也丝毫不顾及，根本就不在意，随心所欲，这种人也是被抛弃的对境。所以对闲言恶语要在乎，也要顾及这些。

让众生生欢喜心，让众生赞扬你，对你的学佛修行以及弘法事业都有利。即使你已经达到了那种如如不动的境界，你也要表法，也要注意。自己达到如如不动的境界了，也不是什么都可以随便了，还要表法，还要度化众生。那个时候，也一定要注意众生的态度，尽量让众生生欢喜心，尽量让众生赞扬自己。其实，当达到那种境界的时候，有赞扬没有赞扬都行，但这样做对众生来说是有益的。所以，我们要注意表法，好的表法也是度化众生的一种善巧。同时，让众生赞扬，自己就成了众生的福田。我们有一定的修行，有一定的境界的时候，要做众生的福田。你成佛的目的是什么，就是让众生欢喜，让众生积福德、积善根。

他人财富圆满时，自心无端感刺痛，

恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。

这是讲嫉妒心。

“他人财富圆满时，自心无端感刺痛，”：他人有一些财富、名声，当自己听到、看到或想到这些，心里就像被刀割火烧一般痛，心里不愉快，心里不舒服，这就是嫉妒，这说明你已经嫉妒他人了。

不明理、愚痴的人就是这样，没有生欢喜心，就爱嫉妒。若是一个真正明理的人，一个真正具有智慧的人，不会嫉妒的。因为你嫉妒了，心里就不愉快了，何必呢!这就叫自寻烦恼。

对方这个人、这件事的发展，跟你是否高兴或赞叹没有太大关系。即使你再不愉快，若是他的福报到了、因缘到了，也会圆满;即使你不赞叹他，他一样会得到。同时，你自己心里不愉快，内心烦恼，这是自寻烦恼，自找痛苦。

反之，如果你能随喜，多好啊!佛为什么说如果能随喜，就能得到同样的功德利益?那些有福报、有功德的人，福报来了，他心里肯定欢喜;你虽然没有这个福报，没有这个功德，但是你内心也可以跟他一样欢喜、开心，这就跟对方一样了嘛!这是智慧啊!你随喜了别人的功德，同时就降伏了傲慢心，也破除了我执，这个功德不得了。

随喜不是谁都能做到的。若是真正能做到随喜，功德利益太大了。自己什么都不用做，就可以圆满同样的功德，可以得到同样的利益。我们为什么不随喜呢?为什么要嫉妒呢?若是一个智者，就应该随喜，不应该嫉妒。你随喜不嫉妒，这不是为了对方，而是为了自己。你这样做，受益者是谁?是自己。这些功德与利益，谁得到了?自己得到了。

“恒时讥毁众人故”：生起了嫉妒心之后，就开始想尽一切办法造谣诽谤。对方没有过错，你却说有过错，其实这是你自己的过错。对方没有的缺点，你说有缺点，其实这是你自己的缺点。

对方没有缺点就是没有缺点，你说他有缺点，难道他就有缺点了?如果他没有缺点，你说一百遍也没有用，他依然不会有缺点，这是你自己的缺点。你造谣诽谤，跟十个人说，十个人跟一百个人说，一百个人跟一千个人说，一千个人跟一万个人说……根源是你，你让这么多人生烦恼，破坏这么多人的相续，这是你自己的罪过。不用说根本没有这些事，即使是真正有的事，若是没有什么必要，也不应该宣扬。如果有必要，你可以说，但是也不能随便说。比如，你若是发现了金刚道友有一些不如法、破坏戒律的行为，应该跟上师说，不应该跟其他人说。这是有必要的。虽然有必要说，但是也不能随便说，应该跟上师说。若是跟上师说也不方便，就跟负责戒律的人说。负责戒律的人也不能随便宣扬这种事，否则也会造业的。

大家一定要注意，不要搞这些是非，一般的情况下要装聋作哑。装聋子，没听到;作哑巴，不会说。这是最好的。所以，有必要的情况下，一定要说;没有必要的情况下，装聋作哑。若是这样，你不会造业。

尤其现在有些人诽谤一些大德高僧，说大德高僧的一些行为，这些行为有些是有的，有些是没有的。但不管有或没有，都不应该说。为什么?一位大德高僧有很多信徒，你让这些信徒产生了邪见，退失道心了，这是多大的罪过啊!你怎么能衡量一位大德高僧的行为呢?你怎么能轻易判断一位大德高僧的境界呢?连他心通都没有，你怎么知道他有过错?你怎么知道他的做法是真正发自内心的?在没有能力的情况下，不要轻易判断，也不要搞这些是非，否则会造下弥天大罪。

乔美仁波切在《极乐愿文》里讲，诽谤一个菩萨、大德高僧的罪过，相当于杀害三界一切众生的罪过。你杀害三界一切众生，这个罪过是非常大的，但你诽谤一个菩萨、一个大德高僧的罪过，比刚才那个罪过还严重、还大。乔美仁波切这样说是有依据的，不是随便说的。他依据的是佛经。佛亲口这样讲的，所以乔美仁波切也是这样强调的。若是佛没有这样说，他怎么敢这样讲啊?不可能。所以这个罪过是非常严重的。

大家一定要注意自己的言行，不要随便说是非，不要随便判断一个人。否则，会造很严重的罪业，将来要堕落恶趣，那个时候苦不堪言。

“依怙神众无力护”：若总是造谣诽谤，护法神、天尊也没有能力。“无力”，即没有办法。对特别不听话的儿女，有些父母只有断绝父母关系，这是没有办法的办法。同样，这些天尊也是如此，他们也没有办法保护你，没有办法让你顺心如意，所以是“无力护”。

不要造谣诽谤，不要心生嫉妒，尽量去随喜他人的功德，随喜他人的善根。在没有能力的情况下，在没有必要的情况下，不要造谣诽谤。你这样一个凡夫，根本没有能力去衡量一个菩萨或大德的言行。平时也是，没有必要说别人，诽谤他人。否则，对自己是一种很大的伤害，也是一种很大的过失。

一个真正的人，应该随喜他人。他人得到利益了，他人产生功德了，应该高兴，应该跟着他欢喜，这就是一个好人。然后，赞扬他，鼓励他，让他更加进步，让他提升，这是好人。这是一种做人的原则。你心生嫉妒，甚至造谣诽谤，就是坏人。这里主要讲的是人规。

如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，

如人住于不净地，虽求百千天龙尊，

然欲亲近极难为。

“如此彼等之因缘，摧毁自续之福德”：前面讲了很多不如法的行为，讲了很多不道德的行为。很多人因为这些行为，摧毁了自己相续中的福德。没有福德了，没有功德了，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒，连基本的做人原则都没有，这叫伤天害理。

“如人住于不净地，虽求百千天龙尊，然欲亲近极难为”：这是比喻。“不净地”指公共厕所

你在公共厕所里准备很多好吃好喝的，然后去邀请最高贵的客人，他能来吗?没有这样邀请客人的。对客人来说，这是最大的不敬，客人不可能来，若是来了，就不是正常人了。

同样，你这样一个坏人、恶人天天求天尊保佑，天尊也不可能保佑你。你这样做，是对天尊最大的不恭敬。当你有所求的时候，虽然你摆的很像样，上高香，供这个、供那个，显得很恭敬，但对天尊来说，这是一种最大的不恭敬。这些天尊不会来，不会保护你。

此处通过比喻来说明这个道理，大家就会明白了。若是想得到护法神的保护，自己就把人做好，尽量去行善积德，不用天天拜、天天喊，护法神自然就会保护你的。否则，是不可能保护你的。

尔时有人如此说，

哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利?

社会上有很多这样的人，言行不如法，然后还埋怨：“我也拜了、供了、念了，也捐钱了，怎么一点用都没有呢，是不是菩萨不保佑我，是不是没有所谓的护法神?”开始怀疑，开始埋怨。没有智慧的人就是这样。其实，不是菩萨不保护你，不是菩萨不想救度你，主要是你没有德行，自己的言行不如法导致的，菩萨无能为力，没有办法救度你。

《大圆满前行引导文》里有一个公案：有个人修单坚护法，真修成了，可以和护法面对面交流。这个人很穷，是个乞丐，他多次求单坚护法赐予他点福报或给他点利益。但单坚护法一直没有给他什么。有一次，单坚护法告诉他，明天可以赐予他悉地，明天他可以得到利益。第二天，他去要饭，依然没得到什么。晚上单坚护法又来了，他很不高兴地对单坚护法说：“你不是说今天会赐给我悉地吗?可我什么也没得到啊?”单坚护法跟他说：“你今天要饭的时候，碗里不是有一块肥肉吗?那就是我赐予你的悉地”。乞丐说：“这叫悉地啊?”单坚护法说：“是的，没有办法，你没有福报，这也是我今天特地赐予你的，不然你连这个都得不到。”

可见，这些善神护法不是不保护你，菩萨不是不救度你，是没有办法。单坚护法是很厉害的一尊护法，到那个时候也只有那么点能力，也没有别的办法。通过这个公案，我们可以了知：如果自己没有德行，善神护法没有办法保护，菩萨没有办法救度。

所以，我们不能怀疑，更不能埋怨啊!佛菩萨永远是慈悲的，善神护法也不可能不保护你。但若是你造业太严重或福报穷尽的时候，佛菩萨也没有办法救你，善神护法也没有办法保护你。

尽管在论中讲“善神护法离你而去，或抛弃你”，其实不是善神护法离开，而是因为自己行为太恶劣了，所造的恶业太严重了，所以他们没有办法给予保护。就像刚才说的，在公共场所里请人吃饭一样，那不是他们呆的地方，呆不住了，没有办法。但是，很多人就是怀疑、埋怨，然后又造业了。

浊时众生福报浅。平时行为不善巧，

受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。

“浊时众生福报浅，平时行为不善巧”：现在是五浊恶世，众生福报都很浅薄。这是第一个原因。平时自己的行为不如法，这是第二个原因。所以，要怨就怨自己，要恨就恨自己，不能怨这些天尊护法。

“受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行”：这是报应。知道这些道理以后，不应该再造这些恶业。做人不要这么差。

自己力所能及地行善积德，就可以改变命运，转变这样的局面，这是唯一的办法。

士夫多数望自身，集聚一切胜福德，

然不了知无其根，如同瘠地播种子。

大多数人希望自己能集一切福德、功德于一身。谁不愿意财富圆满?谁不愿意有超人的知识、功德?但是，始终得不到，始终不具备。再努力也无法获得，再怎么做也不具备。这是什么原因?自己的人品不行，自己的根基不行。

此处又用比喻来说明：如同在荒凉贫瘠的沙漠上播种子，即使种子再好，再勤奋，最终也不可能有所收获。因为田地不行。同样，如果人品不行，即使再努力，表面上做得再如法，也不行。

现在有些人装得很像样，也算很努力，最终却大失所望，根本不可能成功。为什么?因为人品不行，根基不行，所以积累不了福德，更积累不了功德，没有别的原因。

所以，最好积累功德，积累善根，把人做好，严格地要求自己在今生今世做一个好人，尽量把人做好。若是这样，福德自然就会圆满，功德也自然就会圆满，一切利乐当下圆满。否则，真得很难。

现在我们已经了知了这些道理。从今天开始，大家应该做一个智者，找问题的根，从根上去解决问题，这是最好的做法，是一种智慧的做法。

拥有智慧福德者，自然具足诸功德，

若具功德则诸天，不求亦将自然聚。

什么是智慧?有分辨善恶和取舍善恶的能力，这叫智慧。什么是福德?财富不是福，法福才是福;知识不是福，智慧才是福。有福德的人，自然会具足诸多功德。

其实，智福和德慧是相辅相成的。若具有真正的福德，肯定也会具有智慧;若具有真正的智慧，肯定也会具有福德，这二者是双运的，也可以说是一体的。没有智慧的福报不叫福报，没有福德的智慧也不叫智慧。其实，所谓的福德就是一种善巧方便，有福报肯定有智慧，有智慧肯定有福报。这样，即有福报又有智慧，其他的功德自然就会圆满，即使你不去祈求，诸天尊也会自然而然的聚集在你的身边保护你。若是没有这些功德，这些天尊不会来，也不会保护你。

何人表里为一致，所发誓愿极坚固，

众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。

“何人表里为一致，所发誓愿极坚固”：表里如一的人，当面和背后是一致的，心和口是一致的。这样的人所发的誓愿极其坚固，丝毫不动摇。

我经常说，愿力不可思议。若是能发愿，就有力量了，但所发的愿一定要坚定，始终不动摇，这样才有力量。若是不坚定，总是动摇，就没有力量。

现在很多人总发愿，但是没有力量。为什么?不坚定啊!既然发愿了，即使遇到再大的违缘障碍，也不能放弃，也不能半途而废。如果有这样的毅力和信念，不可能不成功。

立誓言也是如此。我们不能轻易立下誓言，一旦立下了誓言，就像在石头上刻字一样，纵遇命难也不舍弃誓言，这样才有力量，才能促进你的功德圆满，达到彼岸。

“众人于彼亦欢喜”：一般的人，都特别喜欢实在的人，喜欢稳重的人。有的人说，“我实在，我这个人性格比较直”。但是，缺乏智慧的实在，缺乏智慧的直，那叫傻，那叫愚痴。真正的实在要有智慧的摄持。有智慧的直，才叫实在。众生都特别喜欢这种人。我们再说稳重。稳重不是那种顽固不化，没有什么正确的目标和方法，一意孤行。有很多这样的人，“我就要这样……”死活也不改。这也叫愚痴，不叫稳重。稳重也不能缺乏智慧。有正确的目标和方法，然后不动摇，这叫稳重。众人都喜欢这种人，自然就喜欢，自然就会跟随。

“诸天喜之何须说”：这些凡夫没有什么神通，知道得也不多，但是他们也感觉到这是好人，感觉到这样是对的，喜欢这种人。既然如此，那些护法天尊有神通，更清楚这种人的心态和行为，肯定也会喜欢这种人。因为他们更有观察能力和判断能力。连一般的世人都喜欢这种人，诸护法天尊就更不用说了。

何人知恩且报恩，深信因果无倒行，

人亦设法饶益彼，诸天利之何须说。

对懂得知恩报德的人，深信因果的人，利害不颠倒的人，人们都想方设法地去饶益他，帮助他。因为他知道谁在利益他，谁在伤害他。他是个知恩报恩的人，若是你帮助他，你有难的时候，他肯定会帮助你;一旦他有能力的时候，一定会加倍地报答你。他深信因果，害怕造恶业，喜欢做善业。深信因果的人，肯定不会黑白颠倒，肯定不会忘恩负义;深信因果的人，他的思想和行为肯定都是有原则性的。所以人们都知道，都特别想接近这种人，饶益这种人。

既然人都想饶益这种人，那些护法天尊就更不用说了。因为那些天尊就是保护这些人的。可想而知，他们肯定也特别想亲近这种人，也会保护或饶益这种人。

何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，

国王亦为护如眼，诸神护之何须说。

“何人勇敢不脆弱”：“勇敢不脆弱”，指敢想敢做，勇敢的人。从佛法的角度来讲，就是拿得起、放得下，特别爽快的人。

其实，从世间的角度来讲，不能做缩头乌龟，应该敢想敢闯，像这样勇敢的人才会有进步，才会取得成功。有些人不敢想，也不敢闯，这样是不会有成就的。从出世间的角度来讲，应该拿得起，放得下。否则，该拿拿不起，该放放不下的人，很苦很难。活该，没办法。因此，我们应该做个比较爽快、勇敢的人。

“亲怨悲恨不颠倒”：知道哪些是亲人，哪些是怨敌;知道什么样的人需要帮助，什么样的人不需要帮助;知道应该怎样对方。

对那些行为特别恶劣的人，就要严厉，示现忿怒，严厉惩罚。对那些特别善良的好人，就要给予保护和帮助。这样的人知道谁是亲人，谁是敌人，能明辩是非，明确地取舍。

“国王亦为护如眼，诸神护之何须说”：在人间，国王的权位应该是最高的，地位是最尊贵的。国王都特别喜欢这种人，并且也会特别重用这种人。世间的国王没有太大的分辨的能力，但是也知道这个人好，他也知道重用这个人。那么，那些护法天神就更不用说了，更会喜欢这种人，一定会保护这种人。

一切所取所舍事，人前虽可保密之，

于天却难保密故，欲得成就誓为主。

“一切所取所舍事”：“所取所舍事”：指的是戒律。什么叫戒律?言行有允许的，也有不允许的。允许的叫律，不允许的叫戒。做人也要有戒律。应该有允许的，也有不允许的;有该做的，也有不该做的。

出世间就更不用说了，大乘小乘，显宗密宗都强调戒律。

“人前虽可保密之，于天却难保密故，”：在世人面前，一些违反戒律或不如法的行为，也许能保密，尽量不让他人知道。但是在护法天尊面前，很难保密。所谓“人在做，天在看”。人的身上有身神，他一直在，跟你形影不离。睡觉时，床头上也有保护神，他们都知道，你无法保密。你的一切所做所行，他们都一清二楚。他们很厉害，有天眼，有神通，都能看得见，听得见，都能感觉到。上师有法眼，佛有佛眼，更瞒不住了，更没法保密了。

“欲得成就誓为主”：那怎么办?不要这样做了。若是你想成就，根本是守护誓言。

有些事情也不是当着大家的面做，也不是什么都跟大家讲。但是我们要忏悔。你在佛面前忏悔的时候，要不覆不藏，发露忏悔;你在上师面前忏悔的时候，也要不覆不藏，发露忏悔。也许你不敢跟上师说，不能这样。你再怎样业障深重，佛也不会嫌弃你，不会放弃你。你在佛面前，在上师面前能不隐藏，这是一种功德，也是一种修行。我们就要这样忏悔。

我们一定要守护誓言。无论在哪里，在山上山下，在大殿，还是在自己的小屋里，尽量去守护誓言。我们也会有犯戒、造业的时候，因为都是凡夫，不造业、不犯戒肯定做不到。但是，我们要发露忏悔，要做到不覆不藏，这样才可以恢复。你失坏了誓言。你造恶业了，但是你通过忏悔，可以恢复、清净，这是方法。所以我们一定要忏悔。如理如法地忏悔，是很重要的。

何人发誓语坚定，成办大事具慧力，

诸天于彼亦生惧，余众畏之何须说。

有两种人让诸多天神都畏惧：一种是誓言坚定的人，另一种是能成办大事，具有智慧的人。而坚定誓言的人更重要。坚定誓言、不舍弃誓言非常重要。对坚定誓言的人，不用说人，连天神都害怕。真正有准则的人，不会轻易立下誓言，一旦立下了誓言，就不会轻易舍弃，他一定会拿生命来保护自己的誓言。

我们在皈依或发心的时候，都立下过誓言，而且是在十方三世一切诸佛菩萨、上师善知识这样殊胜的对境面前立下誓言。可有些人皈依了，办个证就完事了，一点都不守护誓言。发菩提心天天说不恼害众生，结果处处恼害众生，一点都不守护誓言。

坚定誓言、守护誓言的人，人人都会害怕，因为他有威力。我们当时依止法王如意宝的时候，都特别害怕。这种害怕不同于那种普通的害怕。一般情况下，上师不会骂你，不会打你，更不会伤害你一根汗毛，但就是感觉害怕。我们很想亲近上师，也想去看一看上师，但就是害怕。什么叫德高望重?有时候我们去见法王，还有这样的情况，距离近些，一看到法王就开始哆嗦了。有的人在远处看没事，距离近了，就开始哆嗦了。这不是装的，这是法王的威力所致。可见，具有智慧且誓言坚定的人，人都害怕。

即使是护法天尊也特别害怕这种人，让他来他就得来，让他干什么他就得干什么。虽然有神通、神变很厉害，但是他们也特别害怕这些德高望重、有成就的人。一个保安肯定会特别害怕这些领导、老板，若是不听话，就会被开除。同样，这些天尊就是这样的，特别害怕有威力的人，并且特别听话，特别服从指令。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

思考题：《二规教言论》讲记(四)

1、嫉妒他人会给自己带来什么样的痛苦?

2、怎样才能报答父母之恩?怎样才能报答师长之恩?