静波法师：入不二法门品 第三讲 上

入不二法门品
静波法师讲于新加坡
(第三讲 上)

本文根据录音整理 错漏之处 敬请指正
整理人 慧雪 校稿 悲贤

南无本师释迦牟尼佛(三称)
无上甚深微炒法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意

我们昨天讲到了关于第七位菩萨站起来发言，对于不二法门的感悟。他用一种妙臂在提携众生。他在提携众生的过程之中告诉我们说。菩萨观一切法如幻如化，不但不住在有的观念上。我们众生犯的最大的毛病就是执著现相界的存在，一种实实在在的有。而这种有的只取不舍带给我们无尽的烦恼，于是就会有轮回。不住在有的观念上这种轮回的观念就打破了。同时他也不住空的观念上。有人说，不住在有是错误的，住在空总是没错的。依然错误。昨天我们引用永嘉禅师《证道歌》的话说“断灭空，拨因果，犹如避溺而投火。”就是怕淹死，但是又被火烧死了，依然是一种二边，二边就不是平等，所以要平等。因为幻化，因为都是假的，空也不是固定的，有也不是固定的。所以不会停留下来，所以我们要不住，不住就是你心里不执著他。不是说你不面对，不面对你就没有机会来锻炼、来考验、来突破。但是你面对的时候你要不停留下来。这样的菩萨就会见到法性幻有。

妙臂菩萨给我们的感觉，他所要表达的感悟的这种境界就是见到诸法空相，是幻有假有，只是像耍戏法一样，好像是真的，其实不是真的。这种幻有并不障碍法性真空，因为好像是有，其实没有，而没有就是法性，就是真空。所以我们看到宇宙的一切现象也是好像是有，但事实上没有。为什么没有，因为他是变化的，所以他不是实在的，有没有呢，有，他是假的，假有呀。真空妙有，妙有真空。同时法性真空也并不障碍缘起的幻相。虽然是没有，但是这个没有，这个空性完全是在缘起的幻相上就感悟，他们两个之间是不矛盾的，如果你认为他们是对立的，那你就断灭，所以叫空不碍有，不障碍有。如是相不碍性，性不碍相。从相不碍性的角度去看，我们就看不到欲界、色界、无色界。因为是我们众生的狭隘局限才会导致所谓欲界、色界、无色界，其实没有，为什么，三界如幻如化。所以《唯识》中讲说“三界为心，万法为识”。《三论》中也就是《中观》讲，“三界唯空，万法如画”。三界都是空性，没有主宰性，如幻如画，如果有也是如幻如化。性不离相，空性跟现相两者之间是不相离的。如此看来生和死的问题也不过是一个游戏，所以你不能在意他。你要打破生死的观念，你就必须脱胎换骨，洗心革面，不要上当，不要受骗，都是假的。如果能够突破的话你一下就自在了，所以你的自在就是解脱。

如此菩萨就能够广度众生，游戏三界，倒驾慈航。高僧大德圆寂之后，我们祝愿他乘愿再来。为什么，他有能力，因为他知道都是三界如幻的，众生也是没有自性的，于是他愿意来。否则他来了走不了他还愿意来吗。来去自由，大菩萨往往如此。观世音菩萨，大家都知道他已经成佛了，证法名如来。为什么还要倒驾慈航呢，慈悲呀，因为我们所以他又来了。但是他来了他是真来了吗，没有来，如来吗。他去了，没有去，叫如去吗，没有来没有去，所以叫如来如去，才是真正的大自在。我们想来来不了，想去去不了，求生不得求死不得，痛苦难堪，轮回不已，所以我们要从观念里走出来，应该向这位妙臂菩萨去学习。

可见菩萨心与声闻的心，凡夫以为是二。菩萨的这个心是无所得，声闻的心是偏空，所以有所得和偏空两者之间的观念是对立的，凡夫以为二，实际却是没有菩萨心，没有无声闻心，无所得也无所得。那么所谓的空也是没有自性的，如果你执著空的话，空就成了有所得。空就成了有。所以龙树菩萨在《中观论》里说“大圣说空法，为离诸见故”说空就是平等了，是不二了，目的就是让我们不执著，一切都不要执著。下面说若复见有空，如果你回过头来你再去执著空，诸佛所不化。不仅仅是一个佛教化不了你，所有的佛都拿你没有办法，教化不了你。重要的问题是用空来对之有，对之有所得。而你调过头来执著空，错了，又成了一个新的障碍，所以你要去突破这样的障碍。如是心者即是佛，这个心就是无所得，真正的一点点执著也没有了，也不住在生上也不住在死上，所以突破了，打破了那种生死的局限界限。这个就是证入不二法门，如果我们也能这样，我们也能对照自己反醒自己改变自己，也会进入不二法门，也会向妙臂菩萨去学习。学佛学菩萨应该跟他学得一模一样，如果你学得不是一模一样，那就不是学佛不是学菩萨，所以说要反醒要改变，要真正的身口意三业去跟佛菩萨去相应。

我说了这种相应就像我们最初的发心，信心就像水一样，你有水才能够有佛菩萨的月亮太阳印到水里，完全的相应默契，才是真正的证得证悟，不然的话你就是局外的，你仅仅在理论上没有用的，仅仅是知识，就像我们以前说了，是守执。目的是让你看月亮，而你一直执著这个执土，守执，那你看不到月亮。所以你要向上看，用这个船用这个工具来完成我们最终的归宿，这才显得非常有意义有价值。一切的法会也无非都是一种方便。就像刚才有一个居士跟我讲，孔雀他不像呀，他是表法的，只要差不多就好了。为什么是孔雀，孔雀能消化呀，孔雀你知道吃什么呀，吃毒草吃毒虫，能够面对贪嗔痴，能够面对五欲的世界。他不为所动，你不行呀。乌鸦吃毒草就死掉了，只有孔雀吃毒草茁壮成长。所以你要学孔雀能消化。为什么能消化，一切法无常，没有主宰性，你才真正能消化。如果说你看到那个法是实在的，你又能消化，那才怪了呢。你肯定是上当受骗，你肯定是受伤了，这是最重要的。不然的话仅仅看一个热闹是没有用的，真正的对照反醒改变，这是最重要的。

下面的经文说“弗沙菩萨曰：善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。”

经文意思是第八位菩萨站起来发言，他要谈他对不二法门的感悟。他的这种感悟对我们依然是一种引导，是一种启迪。依据天台宗智者大师的解释，他认为这个菩萨出世的时候，因为同弗沙星相应。这个弗沙星相应之后，所以菩萨的名字叫弗沙。什么叫弗沙，弗沙是二十八宿，天上有二十八宿，有星宿，二十八个星星，其中之一叫鬼星。这个鬼一听到我们就觉得毛骨悚然，我们怎么可能学鬼呀。但是这个鬼星对我们的启迪也是非常重要的。他站起来发言说，善和不善，凡夫以为是二，我们也认为是二，说这个人是善人，那个人是不善的人，我们认为他们之间是对立的，这种观念要去突破。虽然我们也是恒顺众生说那个人是善人，那个人是恶人，但是我们的心里不执著那个善和不善，这个恒顺众生但是不执著，不执著又能恒顺，这个就是佛法。却不知善不善完全是相对待而安立，是相对存在的。为什么他是善人呢，是因为他做了好事。为什么他是恶人呢，是因为他做了坏了。但是你要知道，这个做好事的人跟发心，守菩萨戒，或者是真正成为菩萨的人去比较那依然是局限和狭隘的，不能称为善，因为真正的善是智善，要超越善和不善的，才是智善，才是最圆满的善。这善是相对的，是局限的，所以完成这个突破，是非常重要的修行上的精进，那种努力不懈。纯粹是个人主观定位，是分别心。说这个好那个坏，这个善那个恶。实际上是没有一个固定的标准，这个标准是因人而异的，每一个人的角度不一样，所以认识就会有他自己的局限，只有突破了各个角度，这个局限才会得到一种改变，得到一种根本的彻底的打破，不可以截然把两者之间分开，因为善是恶的善，恶是善的恶。二者之间相对待而存在的。如果你把他们分开，以为善是孤立的善，不善是孤立的不善，就错了。不是孤立的，不是单独的。

就客观而言，你站在主观上一厢情愿，你是这样认为的，但是站在一个宏观的高度超越于善和不善的高度去看待善和不善，一切法随其各自因缘而受果报。因为善和不善他不是我们自己定位就是这样的，他各有因缘。

你认为那个人恶，你心里就分别，你心里就痛苦。但是那个人恶，你要知道恶者自己受报，他会因为他的恶他的种子成熟的时候，他会受报，你痛苦什么呢。我们常常因为别人的错误而伤害自己。我们觉得很不平衡，但是你要知道，那个人他将来会受报的，你不要烦恼了。他没受报，你先受报，你是最傻的。所以你没有智慧，你要去突破，你不要上当，也不要受骗，非常重要。我们很多人是看不透这个局限的，很烦恼很痛苦。所以各有因缘莫羡人，欲求大道应无我。应该没有我的执著我的局限我的狭隘，各有因缘莫羡人，不要去羡慕，也不要去烦人，也不要恼人。

《华严经》说菩萨不恼害众生，不要去烦别人，不要去恨别人，你恨别人不是菩萨，菩萨是悲悯，慈能予乐，悲能拨苦。我能给别人带来快乐，我能帮别人从痛苦的局限里走出来，这个就是菩萨。对此，如果我们不升起善与不善的一个观念，你不去执著善不去执著不善，也就是不执著善不执著恶，为什么，善不是固定的，恶也不是固定的。昨天可能还恶，今天你可能一念心，你改变了。今天你可能是善，明天遇到一个因缘，我随境所转了。那是不固定的，不固定就是没有主宰性，没有实在性，你凭什么要执著他呢，就像我们说，阐提是断了善根的众生，可是按照《顿悟论》也就是道生法师的说话，阐提是可以成佛的呀，因为阐提本身也是没有自性的，有一天他会有善根的发现，阐提就不是阐提了，因为他不是定法。我们今天看一切事物都是以定法以执著来看待的，错。一切法都是没有主宰性的，于是我们能够突破这种善和不善的一个实在的观念，如果我们能够突破这种实在的观念，我们就会感悟到没有自性，是空相。于是就会通达，通达就自在。因为你没有挂碍，我就自在了，你会通达。他们两种之间没有区别，这种对立完全是一种统一。我们从对立之中能够感悟到那种统一，我们不再著相了，我们不再留痕迹了。虽然我们也会恒顺众生，做一些宏法利生的事业，但我们并没有觉得我们了不起，我们帮助别人了我们并没有觉得自己有主宰性。如果我们认为有主宰性，有我，有我所，那你还是局限的，你还是在轮回之中。可能只是你轮回的质量要好一点，可能你升天了，可能你做人可能你很富贵，但是你终究还在轮回当中，你要打破这个轮回，你必须不能执著，只有你不执著了，你才可能真正的彻底解脱。

如果能够这样，诸法都是真如，善和不善对我们来讲都是一种因缘，都是一种机遇，都是一种锻炼，都是一种考验，如果你能突破他，你要感谢善感谢不善。像我们面对烦恼，就像烦恼比做垃圾比做粪便，好吗，不好呀，但是善于收集，善于面对，善于转化的人却是好的。你把粪便收集起来，垃圾收集起来，垃圾收集起来可以利用，可以发电。粪便收集起来去发醇，然后把它放在花园、草坪里面，会使花园更美丽，会使草坪更茁壮，你说是好还是不好呢，没有固定的呀，就看你善不善于去转化，你善于转化你就拥会有孔雀的胃。你善于消化，吃毒草而茁壮成长。否则你没有这个胃，一下子就气死了，一下子就生病了。所以你要善于改变他，只有善于改变，你就是完成了恶能转悟即同如来。如来就是你不执著，如幻如化了，你自在了，这个就是证入不二法门，所以我们也要向弗沙菩萨去学习。虽然他是鬼星，我们觉得他很麻烦，他是业障，但是我们觉得我们能够突破他，善和不善的观念还是我们的局限。如果我们跟这位菩萨去学的话，证入不二法门的话，这个观念就成了助道的因缘。所以我们不要拒绝挫折，我们也不要拒绝烦恼。对我们来讲就是考试，一旦你考试突破了，你就上了台阶了，如果你突不破就被隔在这一边，隔在这一边就是二元的。如果能够透过这种现象，感悟到那种空性，突破了，完全平等，大自在。
下面的经文是“师子菩萨曰：罪福为二，若达罪性，则与福无异，以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。”
经文意思是第九位菩萨站起来发言谈自己对不二法门的感悟。这位菩萨他深入法性，法性是空性，这是不是法性呀，是法性呀，他是不是呀，他也是，前面的花也是，法的自性叫法性。毗卢舍那佛，就像我们来到了毗卢寺，毗卢是什么意思呢，毗卢性海。毗卢舍那佛证悟的境界也就是遍一切处，哪个法没有那种自性呢，有呀，都是空，所以遍一切处，所以到处都有佛。只是你没有感悟，所以你就觉得佛就应该在这儿，佛在任何一处。空性所在即佛之所在，法王座上无等无偏，在空性上都是平等的，就是要进入不二法门。所以应该说，我们共同来探讨《维摩诘经》因缘极为殊胜，就像我们说的百千万劫难遭遇，这是金刚的种子，真正的佛法，所以说大家要珍惜。在大众之中说法无所畏惧，狮子菩萨说法当然是无所畏惧。狮子本身就是万兽之王，他真的是无所畏惧，如狮子吼一般，所以称为狮子菩萨。文殊菩萨骑狮子，而文殊菩萨代表智慧，智慧无所畏惧，你有了你就会无所畏惧，你没有智慧你会幻得幻失，不知道怎么做，你会恐惧，会挂碍，会烦恼。如果你真的跟这位狮子菩萨去学，你这些没有了。他站起来说，罪、福表面看起来是对立的二元，是两个东西，我们要做好事，我们要拒绝不好的。不好的就是罪好的就是福。我们要修福报。这好像是对立的。如果我们能通达罪的本性，罪是什么，贪嗔痴，于是你会有杀盗淫，那么你这个杀盗淫就是罪，不杀生不偷盗不邪淫，本身是罪，但是如果你通达那种杀盗淫、贪嗔痴有主宰性吗，固定不变吗，永恒吗，没有呀，一直是因缘呀。我为什么杀生呢，是因为我恨。如果你恨这个是一种执著，强烈的执著。如果你去改变他，你升起慈悲心，那你的嗔恚心就改变了。他是可以改变的，不是固定的。当然我们应该这样说，改变是比较难的，一个人的生活习惯是江山易改，秉性难移，是中国的一句话。不是不能移呀，是难移，很难。因为你生命的痕迹是带着这种烙印的来的。所以你有那样的性格，你有那样的秉性，不是一家人不进一家门，没有错，可是不完全一样，可是不是固定不变，只是很难改变。所以只要你有智慧，只要你认识到那种罪和福的本质，你会发现原来罪没有实在性，没有实在性的东西他就是一种假，他是缘起的，他就是空，如此罪和福他们之间的本质有区别吗，没有差异，都是性空平等。罪是缘起，福是缘起，都是缘起性空，性空和性空是两个吗，一个。我们已经说了罪的法相是空性，福的法相是空性。如同用金子来造佛像，这个佛像很庄严很漂亮。也去造马桶便盆，很脏的东西，用金子来造，大家看到都很脏。但是如果你看到他们的本质你就没有那种脏和净的观念，也就没有了罪和福的这种局限。你看到是本质，你就不会分别，一下看到是金子，金子就是空性，他们是平等的，这个时候你就进入不二法门呀。我是学中观的，在探讨龙树菩萨做的《百论》的时候，第一品就是舍罪福品，罪也不是实在的，你也要舍掉，福也是不实在的，你也要舍掉。有人说了，法师如果我舍掉了那我怎么面对现实呀，但是面对而不执著，有福没关系，你生活的好一点没关系，但是你不要执著，你知道这是缘起，缘起就是性空，你要面对，面对来锻炼自己不执著。所以要舍，舍并不是放弃了，是放下了。是你的观念、思想发生一种改变，放下，不再执著了，而不是放弃了，放弃你就没有机会锻炼。所以你要锻炼，你就必须面对，面对去改变。那么二者之间都是因缘的假相，所以我们去观察他的本质发现，他们原来都是金子制作的，所以他们就平等。你看到平等的时候，你就没有看到罪，也没有看到福。因为得意忘形了，你看到本质，忘形就是不再执著外在了，外在是虚幻的，不是真实的。如是即是以金刚空慧，我们今天在全世界各地佛法密宗特别盛行，密宗叫什么呀，是金刚乘呀。如果你要学会了入不二法门，那么你就进入了金刚乘了，金刚乘就是要空，《金刚经》本身就是讲空的，这个空是面对有来锻炼的，使自己不再执著的。如来你不懂入不二法门，你可能学金刚乘学密宗就没有什么受益，也不过是结个缘而已。当然我不是否定他。就是你不了解你怎么能相应呢，了解就是有缘，有缘才能够受益。我一厢情愿的给你念经，你拒绝你烦恼，甚至你排斥，那是没有用的。而你高兴，我念经你才受益，你愿意接受，这个相应，缘具足了嘛，应该是这样的。正是因为如此他决定了达此罪福二相，都是缘起性空，都是没有主宰性的，于是你会感觉都是一种假，于是你就会有抵抗力，有免疫力，你就在污浊的环境里，在痛苦的挫折之中，你都有承受能力，因为你明白你有般若你有智慧，这个智慧来源于空性，他没有主宰性，随时随刻的变化，使你明白万物皆流。既然已经流过去了，你能挽留住吗，你还要纠缠吗，那你是错觉的，所以你自在了，于是你解脱了。别人骂你你也自在，别人赞叹你你还是自在，因为你知道那都是缘起的假相，你就会不上当，不受骗。如此就没有系缚，就是用绳子把你拴上，没有了，因为我都没有哪有绳子呢，连我都没了。有人说我用绳子把你拴往，我也没有了，绳子也没有了，当然就解脱了。没有束缚当然也就不需要解脱了。本来无一物何处惹尘埃，所以了无牵挂。这就是进入不二法门，所以进入不二法门不是很难，重要的问题你要改变众生性，众生就是贫嗔痴，就是著相，就是眼花缭乱，就是无事生非。眼睛花了看到天上有两个月亮，告诉别人天上有两个月亮。别人看不到，别人正常，你还瞧不起别人。而别人又自卑说你看别人能看到两个，我怎么就能看到一个。你眼睛正常呀，别人不正常，你为什么要看到两个。看见两个的人确实不正常。但是不正常的人变成了骄傲的资本。正常的人自卑。他觉得我怎么不能看见两个呢。学来学去都不正常了，那我们看到什么呀，一定要正常。
下面经文说“狮子意菩萨曰：有漏无漏为二，若得诸法等，则不起漏不漏想，不著于相，亦不住无相，是为入不二法门。”
经文意思第十位菩萨站起来谈他对不二法门的感悟。这种感悟对我们来讲应该扪心自问，应该引起我们注意，让我们反醒、反思、对照、改变，跟他一样，这才不白学，不然你就看个热闹，那有什么用呢。这位菩萨得首楞严三昧，一切无畏。首楞严三昧就是大定，天上打雷下雨，那边开枪放炮，无所畏惧，狮子、老虎、狼在你面前绕来绕去，无所畏惧。记得当年虚云和尚在钟南山洞里坐禅，老虎挂单来了。虚云和尚就坐在那里，老虎看见他，本来是老虎洞，他跑到老虎沿里挂单，老虎就研究他我的地方你怎么来了，如果你惊慌老虎就把你吃掉，他儒儒不动，其实怕的是谁?是老虎。按情理来讲，没有不怕老虎的，但是你不害怕老虎就害怕。所以老虎最后没办法，走了，把洞让给虚云老和尚了。如果你害怕那你完了。当然今天我们养的都是宠物狗，到乡下去看那些狗非常凶狠，你害怕你在前面跑他就追你，你不害怕他他怕你，当然我们不害怕是不可能的，你要去训练和锻炼，所以你要解决这些问题。越是害怕越解决不了问题，不害怕能突破的，就像生死一样的，能突破。

罗什法师曾经解释过《维摩诘经》，是我二零零零年讲经时候用的，在北京通教寺。我翻过罗什法师的注解，他以为狮子渡水，要截流直渡，曲则不渡。为什么，它勇敢呀，它不怕呀，所以它就直接渡过来，它不会绕弯不会它曲曲折折的，当机立断，无所畏惧，管他深浅，它不怕呀。我们怕呀，近一近退一退，绕一绕弯，狮子不怕，我们要学狮子，无所畏惧，坦荡。所以曲则不渡，什么叫曲呀，他不绕弯，一点弯都不会绕的。此大士之根本智，就是这位狮子意菩萨他证得了根本智，什么叫根本智，看到了本性，原来他是没有自性的，所以他不怕。我们著相了，所以你要怕，这个是老虎呀，那可是狮子。如果你看到本性了，没有狮子没有老虎你怕什么，突破了你自己。所有的敌人是谁，我们应该扪心自问是我们自己，只有你战胜了自己，你才无所畏惧。所以这位大士他证入根本智，深入法际，法际就是诸法的实际，就是本来面目。生死海中，直登彼岸。一下就突破了，没有生没有死，所以他突破生死。不像我们在生死圈里一会执著好一会执著坏，一会执著生，一会执著死，我们贪生怕死，幻得幻失，左右为难，不能左右逢缘，所以他不一样的，在生死的大海之中一下就过了。无所畏惧，不怕生也不怕死，他知道生是没有自性的，死也是没有自性的。他能够无所畏惧，所以称为狮子意菩萨。他站起来说，世间的善恶烦恼等有漏与一切法无相的无漏，凡夫与二乘人以为有二法，如果证得诸法平等，则无有漏无漏，什么意思呢。他站起来说，我们作为人性的这样缺陷，以为世间的善恶烦恼是有漏的，有为法是无常的。我们就认为世间的这种善呀恶呀烦恼呀痛苦呀贫嗔痴呀，是有为法，是有漏的，他障碍了我们，他影响了我们解脱，影响了我们的智慧通达，这是有漏的。相对而言的，与一切法无相的无漏，如果你去通达无为法，也就是一切法的真相就是无漏。那么这两者之间的关系是什么样的呢。有两种观点，凡夫以为是有烦恼有解脱，二乘人也以为有烦恼有涅槃，这是凡夫和二乘人认为的。

我们也会认为我要上西方极乐世界。你要上西方极乐世界，《维摩诘经》里佛国品，将来我们再有因缘的时候继续探讨说“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净”。如果你要往生佛国净土，无论是西方还是东方。你应该净心，什么是净心就要不执著不挂碍，就是要通过不二法门来不执著不挂碍，否则你要不执著可能吗，你已经习惯了，无始劫来你已经执著惯了，你必须通过这种透视不二法门，透视他的本质，他们之间的平等，于是你会完成不执著不挂碍，不烦恼不恐惧。那个时候你才发现，随其心净则佛土净，那个时候你没有任何挂碍了，你的佛土就成就了。你要上西方是可以的，你要上东方也可以，随缘往生，随愿往生。如果证得诸法平等，面对这二法，说有漏无漏，有为无为，这二法，如果相对于此，面对于此，证得诸法平等，有为法和无为法之间的平等，于是则没有漏也没有无漏，有漏与无漏是我们的分别心，是我们给自定的。有漏是这样的，无漏是那样的，中间有界限吗，没有，是我们设定的。就像我们认为一种观念是不好的，比如说，你骂一个人说，你猪呀。大家就会觉得你毁辱了我，如果从我们的祖先那从开始就叫我们是猪，那今天不叫你猪的时候你也会觉得受伤了，所以这是假名。你不要从表相上去著相，你要看他的本质，这样的话你就突破了。所以我们没有抵抗力的原因就是分别，所以我们要求别人来尊重自己，我们很脆弱，你没有抵抗力。其实菩萨非常大气，能够像孔雀一样去消化各种烦恼，能够吃毒草而茁壮成长，如果你也能够面对现实，面对贪嗔痴，财色名食睡，能够透视他的这种真相，能够去消化，能够无所畏惧，你也茁壮成长，所以你也能够成就。这个世界就被打破了。因为我们要知道，你认识的局限会导致你世界的局限。你越小心眼你的世界越烦恼，你的世界会越沉沦。越是大心越是升华。所以叫宰相肚里能行船，看大人和小人之间的区别是不一样的。我们学过《八大人觉经》，我觉得我们都应该做大人，大人就是菩萨，心量是不一样的，心量为什么不一样，能够不二，进入不二法门。没有有漏也没有无漏即无有此想，没有这样的想法你就没有这样的挂碍。