《金刚经》什么是无为法，什么是有为法？佛说：皆是佛法！

《金刚经》上讲：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，最后又说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”看来这个“无为法”和“有为法”的问题，应该非常重要！为什么重要？佛不是说了“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，关系到能否成贤成圣，当然重要了，既然这么重要就一定要搞清楚！

要想搞清楚这个问题，首先要弄明白，什么是有为法，什么是无为法？

复习一下上面说的这句经文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”不懂就多读几遍，多读几遍就会看出门道。什么门道？梦幻泡影，再加上露和电，说的都是事相，这些事相像露水一样太阳一照就没了，是短暂的存在；也像闪电一样，猛地一闪，转瞬而逝，是非常短暂的显现。一切事相都是这样，都是有形的，但都是短暂的、易逝的、无常的，这就是有为法！

如此看来，“一切有为法”指的是一切我们能够扑捉到的，能够接触到的事相。他们就像梦一样，是幻化的，是缘起的， “如露亦如电，应作如是观”，比如我们的色身，有的人短命，有的人长寿，有的人只能活二三十岁，有的人却能活到一百多岁。活二三十岁也好，活一百多岁也好，在那个历史长河当中，在浩瀚的时空当中，都是非常短暂的，谁都不可能永远活下去，世上也没有什么长生不老药！

所以《金刚经》中说的“一切有为法”就是那些都变化的，无常的，趋于毁坏的，有生必有灭的一切事相。它们最大的特点是：“成、住、坏、空”，作为有情众生来讲是“生、老、病、死”。

说完“有为法”，再来看看“无为法”。

我们都知道《金刚经》是三藏十二部大藏经中的经典，是般若经。般若经最大的特点是通过对事相的辨析，揭示诸法的空性，和一切众生本来具足的智慧德相，也就是佛性。释迦牟尼佛在菩提树下证悟以后，说的第一句话是：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得”。就是说，一切众生都具有本来具足的这种佛性。

佛性是亘古不变的，不因因缘而生，是绝对的，不是对立的，不是谁去创造了它，而是释迦牟尼佛佛、诸佛发现了它，证悟了它。

佛性就像《心经》上讲的一样，特点是：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，它无形无相，无善无恶，永恒存在，亘古不变，这就是佛性。佛性人人具足，本来存在，所以释迦摩尼说“即心即佛”，这就是“无为法”。

听起来，像这么回事，有点意思！能不能再说说“有为法”与“无为法”有什么关系？孰优孰劣，谁高谁下呢？好的，有了您的鼓励，接下来咱就说一说它们之间的关系。

《金刚经》当中所说的一切法，无非是两大类，就是我们上面讲的：一种是事相，是“有为法”；另一种是体性，是“无为法”。体性和事相是相对的，也是统一的。

斗胆拿佛祖他老人家做个比方：我们经常在经书上见到，释迦摩尼他老人家，有十种不同的名号，比如：如来、世尊、应供、正遍知、明行足等等，释迦摩尼只有一个，他就是乔达摩悉达多，是释迦族的圣者，他有出生也有涅槃，和咱一样，都是短暂的存在，如梦幻泡影，如露亦如电。这就是事相，是“有为法”；而“如来”、“佛”却不仅仅只是释迦摩尼，人常说“即心即佛”，又说“一花一世界，一叶一如来”，有成千成万，数不尽的佛，数不尽的如来，一切众生皆有佛性。所以我们说“诸佛如来”。这就是体性，是佛性，是“无为法”。

释迦摩尼和佛是相对存在的，谁也离不开谁。释迦摩尼和众生一样，本来是佛，本性具足。而这种本来具足的佛性，又通过释迦摩尼显现出来，使众生信受奉行，努力修行，大家共同成佛。就为了这，地藏王菩萨还发了大愿“地狱不空誓不成佛！”

再用我们的这个色身打个比方：不能说我们本来就有的佛性或体性重要，而我们的色壳子不重要，因为离开了色壳子，拿什么去证悟佛性，所以说人身难得，一失人身，万劫不复！当然，色壳子重要，也不能说佛性不重要，如果离开了佛性，色壳子只能是色壳子，一点意义都没有。

体性通过事相来揭示，来显现。体性，假如因缘具足的话，它又会随着因缘，变现为一定的事相。“有为法”和“无为法”也是一样，是相对统一的，二者不矛盾，更没有什么高下、优劣之分。

为了使众生不起分别心，差别见，为了使众生全面客观地看问题，大慈大悲的释迦牟尼佛，在《金刚经》中千叮咛万嘱咐：“一切法皆是佛法”，刚嘱咐完，又嘱咐：“是法平等，无有高下”！真是苦口婆心，言语道断，唯恐大家理解偏了、错了、执着了！

释迦牟尼佛像谁？像不像那个天天唠叨你的人？

南无本师释迦牟尼佛！顶礼十方三世诸佛如来！