佛渡有缘人,无缘不得渡
遇佛得度,必须要与佛有缘
否则即使佛现于眼前
障深垢重的人,仍旧不见不闻
壹
一位虔诚的信徒在遇到水灾后,便爬到屋顶上避难。但是,洪水渐渐上涨,眼看就要淹到脚下了,信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”
不久就来了一条独木舟,船上的人要救信徒,他却说:“我不要你来救,佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨,很快到了他的腰部。信徒十分着急,立即又向佛祖发出祈求。
这时,又来了一艘小船,船上的人要救信徒到安全地带,他又拒绝了,并且说道:“我不喜欢这艘船,佛祖会来救我的。”
那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿,水已经涨到了胸部,信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是,随着洪水的上涨,信徒已经奄奄一息了。
就在此时,一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚,但是佛祖在我遇难之时却不来救我。
禅师深深地叹了口气,说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你,你却嫌这嫌那,一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”
贰
佛法中的有缘人,指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟,不过是指外因通过内因才能发挥作用,是种客观现象,并不玄乎。佛不是万能的主宰者,否则他不如直接把我们的业障消除变成佛岂不痛快省事?他干嘛要如此辛苦地讲经说法一辈子?正因为世上没有这个“万能者”,我们才要对自己的生命负责,才需要如法地修行。试想,这世上如真有主宰者,说明他很不慈悲,因为他也创造了魔性和苦难!
任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言,佛就是外因,他确实渡不了无缘之人。作个譬喻:好比我们溺水,他伸手救我们,我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们,我们死活都不愿将自己的手伸向他……
学佛同生活中的事是一个道理,一个好老师再肯教,而学生不肯学,老师总不能变戏法式地将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”,绝不可能把我们变得同他一样,他做的是教给我们永恒的真理和方法,无法替我们“创造或发明什么”。
当然,佛门常讲“诸行无常”,因缘不是一成不变的东西,世上绝没有一成不变的事物,一切都在运动和发展着。我们只要有一颗渴望真、善、美的心,有着向往获得智慧与真理的追求,我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了,自然会对佛法生出向往和信任,自然就会被正法接引。无缘不是绝缘,只是暂时无缘,一切都是变化的。人的成长和价值更是同样如此,因此,关于有缘、无缘,我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。
叁
梦参长老曾言,佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事,佛都能知道。但是无缘的众生,佛也度不了,佛也不能化,这是佛第一个做不到的事。第二个,佛能空一切相,能成一切万法之智,但是他灭除不了定业,这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情,你看《地藏经》,地藏菩萨度那么多的众生,连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量,地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多;但是第八品当中阎罗王问佛:“我有一件事情不明了,地藏菩萨那么大的威力,那么大的神通,我看他所度的众生,隔没多久又回来了,(意思是说地藏菩萨的神通还不大,力量还不够呀!)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业,刚强难调难伏,不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情,像地藏菩萨度的那么多,但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是,一切佛都如是,一切佛都在度众生,但众生界远是那么多,无穷无尽。我们刚讲这个地球上有六十多亿人口,那就很多了,大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!因此,我们应该认识到一个问题——即是要“自修”。要自己努力,没有一个什么样的善巧方便,说我不修就能证得了,就能解脱了,就算释迦牟尼佛再生也是一样,你就算亲自见到地藏菩萨,地藏菩萨也没有办法帮你,观世音菩萨也没办法,你得“自救”。
因此,与其幻想有一个能救护你的寄托,不如反过来求你自己的心,把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说:“应无所住而生其心”,无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上,无住就是一切都不执著,这样才能够得到成就,才能够得到解脱,除此之外,你再也无法寻获。所以事情不须要知道那么多,我们能够断见惑,就很不得了了,只要你能断了见思惑,起码不在三涂流转,不到六道轮回流转,我们不要讲的很高、很大、很圆满,但是做起来,还是得一步步地实行,脚踏实地的做。
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