「宗门云:但自无心于万物,何妨万物常围绕。
」这是禅宗里面常说的,这是觉悟的境界。真正觉悟了,也就是说对于宇宙这许多现象,真正了解、明白它究竟是一回什么事,搞清楚、搞明白,这就叫通达诸法实相。通达的好处,就不会再迷于这个幻相当中,这是好处的第一个。第二个实际上的好处,你不再造业,换句话说,不造业你就不受果报,自然超越六道、超越十法界。我们学习佛法目的也就在此。为什么要学习?迷惑颠倒的生活太苦了。这些苦实在说是冤枉的,为什么?根本就没有这些事情存在,正如同作梦一样。梦中也造业吗?也显示出善有善果、恶有恶报,这个事可不是假的,只要你有执着,这个事情就真有,有这些幻相。哪一天觉悟了,原来这些现象就像佛在经上所说的,「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你真的明白了、真的觉悟了,你在这些现象里面,无论是顺境逆境、善缘恶缘,你都无动于衷了,真正从内心生起智慧、慈悲来帮助大家觉悟,那你所过的生活就是现前,现前的生活确实跟《华严经》上法身菩萨所过的生活无二无别,这才是人间所梦想的幸福美满的生活,你达到了。然后才证实佛经上所说的离苦得乐,因为你真的离苦,你真的得到乐,你把离苦得乐这句话证实了,这句话不是假话。所以宗门的大德,就是禅宗的大德,这两句话说得好,最重要的是要你无心于万物。这个心是什么心?执着的心、分别的心,也就是说,要我们对于一切万事万物不要有分别、不要有执着,因为遍法界虚空界跟自己是一体,我们在《还源观》裡面学过,比现代的科学讲得更清楚。现代的科学发现,所有一切现象,无论是物质现象、精神现象,从哪里来的?从无中生有。这个发现也了不起,无中为什么会生有,这他就没说清楚了。而《还源观》上讲得很清楚,无中为什么会生有?因为那个无中是自性。自性不是真正开悟的人你没有办法觉察到它的存在,因为它不是物质现象,前五识不起作用,眼耳鼻舌身都接触不到,因为它不是物质。它也不是精神现象,所以第六意识也感触不到,第六、第七都感触不到。它真的存在,而且是无时不在、无处不在。它是万事万物的本体,哲学里面所说的万物的本体,在佛法讲是万事万物的自性,名称虽然不一样,说的是一桩事情。
所以科学家、哲学家不能见性,原因是他们没有把分别执着放下。不过近代科学家也是讲要把分别执着放下,但是不起心、不动念他没讲到。果然能够把分别执着放下,这个人生在哪里?生在四圣法界,他是四圣法界里面的菩萨、佛,是这个境界。这高,的确是很高,可是要知道,他没有见性,所以他出不了十法界。诸佛如来的生活状况是实报土,这个他不知道。他能够知道、能够体会得到的是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨,这已经很难得、很不容易了。
所以放下重要,他们现在也教人放下。这个放下就是此地讲的无心,无心于万物,对万物决定不能够执着、不能够分别,一定要知道它跟自己是一体。《金刚经》上所讲的「一合相」,这个意思说得很深。所以一切万物在我们的周边丝毫没有障碍,虚空不碍万象发挥,万象发挥也没有丝毫障碍虚空的存在,这叫诸法实相,宇宙人生的真相。
你没有彻底觉了,你得不到自在美满的人生。我们从大乘经教里面体会到这个事实真相,这在佛门叫解悟,信解,解的程度浅深不一样,这是相当深度的理解了。解了之后,最重要的,我们要想把它做到,认真去做到,这就叫行。
行,《华严经》上讲得很透彻,善财童子五十三参,清凉大师在科判里面的科题说它叫「歷事鍊心」,真的行,要真干!这个历事练心就是前面我们读过的,「当相离相,不随物转」,就鍊这个。这叫什么?叫真修行。六根在六尘境界里面,这叫当相。一般凡夫也是这样的,当相,当相他不离相,他取相。什么叫取相?他执着这个相,分别这个相,这就错了。对这个现相他想控制、他想佔有,他想来转变,这都错了。
诸佛菩萨怎么离相?现相现前根本就不管它,随它去。在现相上确确实实不用心,不用执着的心、不用分别的心,也不用去改变它的心。为什么?因为相是假的,它不是真的,何必自找麻烦?道理在此地。你就不会被外面境界转了,不被外面境界转,境界就跟着你的意念在转。
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