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禅不是宗派

发布时间:2022-12-14 18:52:53作者:法华经讲解网

  信佛的人们通常按照佛教里各宗的理论思想作为自己信仰的依据,从表面上看,如净土宗以西方极乐净土为信仰的目标,密宗以上师本尊作为观想持诵的归向。各宗的人们对自己信仰的宗派都有着各自不同的信仰,甚至不认可或反对其它宗派的理论思想。由于佛教的宗派很多思想各异,因而有人会认为佛教的思想理论是矛盾的,其实佛教初传入中国并没有宗派,是后来翻译的盛行和研究教理的兴起逐渐形成了各个宗派。各宗的兴起对于佛学理论的研究起到了快速发展的作用,各宗的思想体系就像盛开的百花一样在法海的田园里争奇斗艳,展现了相法时期佛教兴旺的盛况。

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  相法时期体现了教理的发展,后来各宗教理的盛兴,不同教派理论的发展对于学佛者来说容易造成对佛法的片面认识。由于各自宗派形式上的教理和修法不同,后人在传承的发展中偏重于自己所坚持的教法,从而会对各自教法所指向的宗旨产生误解或不明确。佛教是佛陀的教育,以‘信.解.行.证’为修学次第,信解为学,以‘教理\’来化导众生,行证为修,以‘心\’宗为见性觉悟的目标。就像现在修净土宗的人们重视在事项上念佛求生净土,修密宗的偏重于持咒.加行.观想等,其实这些形式上的修法都不是其本宗的目的,经曰:设‘教\’只为标‘心 ’。“一切万法皆由心生,心生则一切法生,心灭则一切法灭”,所有教法意在归向心地而得解脱,这是每个宗派的根本目的。

  三藏十二部一切经典是佛陀的言教,是应众生不同根基而施行化导的教法。由于人的根基不同所开示的方法也不一样,就形成了诸多法门,所有法门的目的就是趋向一个‘觉悟自心\’。这个法门就是以‘心\’为宗,即是指‘自性\’,所谓“归原无二路,方便有多门”。各宗的教法也是用不同的方式接引众生觉悟自心的,就像净土宗由事相往生西方,接引下根人去贪嗔修行十善,接引上根人由理行入实相.无相念佛趋向自性净土。土净不净作用在心的转变,经曰:心净即佛土净,所谓:“唯心在净土,自性是弥陀”。密宗也是如此从事相的加行相应然后达到无相的自性,众生有八万四千烦恼习气,佛法有八万四千对制法门。法门的不同是因众生的烦恼根基不一样,不是佛法的不同,一切法门的宗旨是在见性而成佛。

  人们把禅宗当做八宗之一,实在是对佛教的误解,其它各宗有其各自的修行方法,然后归向心地,可称为各自不同的宗派。而禅是指心,宗亦是以心为宗旨,禅宗没有事相的修行方法,只以直显智慧觉悟自心为目标,是佛陀宣说的最上乘法。般若法是禅的门,无相.无念是禅的修行,禅是三藏十二部的归向。若要把‘禅\’当做宗派那所有的法门就没有了归处,又从何去见性成佛呢?

  佛陀宣说了十二部言教随类度化众生,同时又传承了觉悟自性的‘禅\’,为的是指明一切教法归向见性成佛的不二门。这就是佛法的‘教\’和‘宗\’的意义。禅就是这个不二法门。由于学佛的人们不知道最上乘的意义,从而会在理论不同的教派里充满迷茫,用复杂矛盾的心情更不会统一和解悟所有教典指向的真谛。释迦牟尼佛在灵山会上开显了教外别传见性成佛的心宗,亦称不二法门。三藏十二部一切法门是为了方便教化各类众生,最终一切法皆归不二门而见性成佛。

  过去现在和未来佛就是说了这一个法,这一法门至高至胜超越了言语文字,故称为不立文字教外别传。方法直显智慧更无方便,直指人心见性成佛亦称‘顿悟\’法,经曰:“离一切相,即名诸佛”。‘禅\’离一切相修行,又称实相非相微妙法门,‘禅\’不是教内的宗派,是佛陀言教的宗旨 。

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