为啥学佛越久，烦恼不减反增？

有时候，学得多了，知识多了某种角度而言也会产生某种障碍。这种障碍叫做交所知障。所知障就是障所知，障我们的菩提道业的除了烦恼之外，也包含着这一点。而烦恼障和所知障都有两种：一种是粗的，一种是微细的。粗的方面我们叫做分别性的；而微细的叫做俱生，俱生就是与生俱来，下意识的、不易觉察意思。

从分别的粗相来讲，什么叫做烦恼障？分别粗重的来讲就是我见，比如：我确定这个身体就是我，或者边见，不是左就是右，不是前就是后，高矮胖瘦美丑等等的对立与对比皆是如此。确定的观念某种程度上是武断的，非黑即白没有中庸的过度，有时候它会让我们武断认定因果是假的，轮回是骗人的，因而使得这个见地非常粗重。明显的见解，明显的分别，但道理上却搞不清楚，这个就叫做分别的烦恼障，使得我们产生了无尽的烦恼。

那么什么叫俱生的细的呢？就是刚才说的下意识，比如：贪嗔痴之中，你对事物的贪爱、留恋、舍不下，都是由于有我在才舍不下，但是它却不是那么的明显，而是隐藏在你内心中使得别人看不出来。

这就叫做俱生地、微细的。烦恼障它是由我执而起的，一般就是反应在我们的见惑和思惑，由惑升起诸多烦恼。

那么，这个所知障是由什么而起的呢？所知障由法执而起，是因对法的执着。它能够障碍我们所知的本质，障碍我们的正见的生起，障碍我们证得菩提心。其实可以叫做障所知，倒过来也叫所知障。那所知障它分别的粗的是什么呢？就是我们的心向外求，那什么又叫做心取外境？因为分别心外实有的，只是有所希取，却不知道万法唯心的道理。而这一类的烦恼都是属于分别的，从所知障上来讲它就算粗重的。

微细的是什么呢？是俱生起来的所知障，最明显就是对法的贪爱，在天台宗的教下，不是有十乘观法吗？其中就有离法爱、能安忍、知次位。修到一定的地步，你该离开对法的贪爱，有的人爱听法，有的人爱讲法，那就一拍即合，这辈子因缘就到这儿了。

可是这些都要离，说法也会着魔的，智者大师说，真正的入到不断的讲法，这种教说欲、表现欲出来的时候，说法之中，魔就会现形。悲从善来，可是你太悲过火了就入悲魔，说你法喜充满，但天天嘻嘻哈哈过了头就会入欢喜魔，万事万物都不能过了头，否则物极必反。

法爱所执，就是生起法爱，不知道彻底修证性空，对法的贪爱生起来，这是处于微细的所知障。所以我们一般把烦恼障又叫做事障，所知障又叫做理障。由于我执所显的多，所以叫见，思的烦恼。由于法执所显的多，所以叫做尘沙和无明，尘沙惑和无明惑而生的烦恼。

我们三界以内的烦恼主要是见思烦恼。三界以外的就是尘沙和无明，尘沙就像沙子、尘埃一样多的烦恼。这两个烦恼、事障，就是烦恼障。我们容易感知，不容易消除，所以为什么我执很难破，处处都有个我在。

所知障呢，它是容易破，可是很难觉察，从这个层面来讲，其实它的难度或许更大，我们现在都感触不到，因为我们还停留在肤浅的表面。