佛陀早在菩提树下悟道时，就澈悟了“缘起性空，性空缘起”的真理。

佛陀这样教诲他的弟子：从缘起法则来看，这个世界上的一切都是有缘才出现的，所以，其本来是不存在差别的，如果感到有差别，那是我们的偏见。

虚空本来是没有东和西的区别的，我们规定出来东和西的区别，执拗地强调东和西。

数字本来是从一到无限数，每一个数字都是一个完整的数目，在数量上并无多与少之分，而我们出自私欲，规定了多少之分。

本来是既无生也无灭，而我们却认为生死有别。这都是我们的偏见。

我们根据自己的想法，执着于财富、执着于金钱、执着于名誉、执着于生命。

我们拘泥于有无、善恶、正邪和一切事物，从而加深了生命的迷惑，带来了痛苦和烦恼。

佛陀进一步举例说：有一个人在进行长途旅行，路上见到了一条大河。他觉得大河这边有危险，大河彼岸似乎是安宁的。于是他做了个木筏，乘了木筏安然地到达了彼岸。他认为，“这个木筏使我安然地渡过了大河，帮了我的大忙，所以不能把它丢掉，要把它背在身上，带到目的地去。”

那么，这个人对木筏做了他应做的事吗?不能这么说。

这个比喻说明：“即使是正确的事情也不应执着，应该把它丢开。何况不正确的事物，更应该把它丢开。”

佛陀超脱了一般思惟。佛陀超脱了差别心，认为世界犹如空中的浮云和幻觉，舍和取都是空，这就是性空。

佛陀说：“一切事物都离开了有无的范畴，都是非有、非无、无生、无灭。”也就是说，一切事物都是由因缘构成的，事物本身的本性并没有实体性，所以说是“非有”;因为是由因缘构成的，所以说是“非无”。

所谓觉悟就是懂得这个真实的道理，摆脱一切妄念。

如果认为，由于因缘而出现的事物，能够永久的原封不动地存在下去，那就是“常见”，是错误的观点。如果认为它会完全消失，那就是“断见”，也是错误的观点。

这些“断、常、有、无”并不是事物本身的形态，而是由于人的执着才产生的。而一切事物本来是超越这种执着的形态的。

物体都是由缘而产生的，所以都在变迁，并不是具有实体和永远不变的。因为有变迁，所以像幻觉，然而其本身在存在时又是真实的。

人类看到江河就认为是江河，而把水看成是火海与毒焰的饿鬼，就不认为是江河。所以有水的江河对饿鬼来说，不能说“有”，而对人来说不能说“没有”。

同样的道理，一切物体都不能说“有”，也不能说“没有”，是同幻觉一样的。

然而，除了这种幻觉般的世界以外，既不存在真实的世界，也不存在永远不变的世界，所以把这个世界看成虚假的东西是错误的，把它看成真实的世界也是错误的。