复旦大学王雷泉教授谈禅悟人生

去年底，复旦大学哲学学院教授、博士生导师、复旦大学宗教研究所所长王雷泉教授作客人民网，谈了他对禅的定义、佛教与社会、佛教与人生等问题的感悟与体会。本刊现摘选其中部分，相信会带给读者有益的启迪。

佛教、禅、悟、人生、圣

主持人：说到禅，大家平时可能也都听说过，但是要让大家说出禅确切的概念也不是一件容易的事，请王教授谈谈到底什么是禅？

王雷泉教授：我想对佛教、禅、悟、人生、圣这五个概念作一简短说明。我们都知道，“佛教”是一个觉悟的宗教，它来自佛内心的觉悟，这是我们对佛教定义的理解。“佛陀”的梵文意思就是觉悟者，他把自己觉悟到的境界，透过我们听得懂的语言和文字加以言说，并通过佛弟子们的传承和弘扬，这就是佛法。对佛法的学习和实践，就是佛学。在社会中结成一定组织形式，修行推广佛法，就是佛教，即包括经典、仪式、习惯、教团组织等组成部分的广义上的宗教。

禅是一种宗教修行方法，也是中国佛教一个派别禅宗的意思。但是禅又跳出宗教的范畴，成为一种活泼的、能够自由开放人的心灵的教学方法和生活态度。所以历来为各个时代的知识分子和广大民众所喜闻乐见，而融化到中国文化的传承之中。在这个意义上讲，禅更多的是指禅意、禅味、禅机，它能开放我们的心胸，提升我们的境界。我们今天大体在这个意义上谈禅，而不仅仅局限于宗教范畴。比如，有人觉得你说的话很有禅味，很有禅机，就表明你很机智、通透、很有幽默感。

悟是佛教的生命和精髓。就世界上各大宗教教义的神圣根源而言，佛教是来自内心的觉悟。特别是禅宗，强调自己和佛教其他派别的不同，就在于直接复归到佛的证悟境界。中国大乘佛教有八大宗派，对禅宗来讲，其他宗派都是教下，或者教门，必须通过语言文字和传统的方式进行传承。而禅不一样，并不需要第二义上的语言文字，而直接契入到释迦牟尼佛的佛心，即“以心印心”。

禅宗可以抛开和跳出语言的模式，因为语言既是我们沟通思想的桥梁，也往往成为一种障碍。所以佛教讲既要打破每一个人来自感性和欲望方面的障碍即烦恼障，还要打破由我们知性层面上的语言概念、我们固有的知识体系所形成的障碍即所知障。从这个意义上讲，禅宗所提倡的悟，对于开放我们的心灵非常具有价值。

第四个概念是“人生”，按佛教教义来讲，对我们现实人生的评价是负面的，因为人生是苦。佛教的教义总纲是苦、集、灭、道，它的基础和前提就是对世界和人生下一个否定性的判断，即诸行无常，而无常皆苦。在佛教看来，由于我们内在精神的烦恼，即精神上受到不良欲望以及我们知性上偏见的影响，就造成了我们现在错误的行为，而这种错误的行为会带来相应的后果，就造成我们现在不完美的生命状态，以及我们这个生命所依存的环境，就是起惑、造业、受苦。这种状态是可以通过内心的变革来进行转换的，把我们那种痛苦的迷茫的人生，转向为清净、神圣的人生。

所以这个“圣”，就是佛教所达到的理想生命，从心开始的转变，表现为：转识成智，转染成净，转凡成圣。透过修行实践，转化我们的人生：从凡夫层次转化到神圣的层次，从污染的层次转化到清净的层次，从我们有分别的识的层次，转化为更高的智慧的层次。由这种转换，达到佛教“圣”的境界及相应的圣果、圣地。小乘是阿罗汉境界，大乘是菩萨、佛的境界。

和谐是佛教追求的理想境界

主持人：佛教文化应在和谐社会建设中发挥怎样的积极作用，您怎么看待这个问题？

王雷泉教授：其实刚才讲到，禅已经跳出宗教的范畴。按照我在上世纪80年代翻译的铃木大拙、弗洛姆合写的《禅宗与精神分析》所说，禅本质上是洞察我们人生命本性的艺术，它指从奴役到自由的道路。这个奴役是我们自己给心灵设置的障碍，即刚才我们讲的烦恼障和所知障，往往把自己陷入到自以为是的错误境地，把完整的世界割裂得支离破碎，导致一叶障目、盲人摸象，这是我们一般人难以避免的问题。而这个问题也就是心结、心狱，自己给自己设置牢狱，阻碍我们对这个世界的真实看法。所以我觉得我们现在提出科学发展观，构建一个和谐的世界，这也正是佛教所要追求的。为什么，因为佛教就是要追求世界的实相，也就是圆满的真相，一定要破除我们错误的思维方式，把人从自己制造的扭曲信息中解放出来。

谈到佛教文化能够对我们起到什么样的积极作用？按照梁启超的说法，文化即人类以我们主观意识所推动的行为所造成的共业。所谓共业，就是社会群体所造就行为的共同结果，由此形成我们既定的文化和生活环境，这样的共业是相当难以改变的，故佛教说共业难逃。我们可以改变自己的行为，但是很难改变周边环境和社会生活中不尽如人意的地方。在这一点上，佛教给我们从智慧和慈悲两方面提供了非常丰富的精神资源，就是少数人特立独行的行为，即佛教的罗汉、菩萨们转变这个社会，带动整个众生的转变。虽然佛教说众生无边、烦恼无尽，正视当前难以改变的现状，但大乘菩萨提倡一种积极进取的精神，菩萨解救众生的悲愿也是无尽的。

另外，佛教还给人以中道圆融的思想和方法论。就是在色与心、苦与乐、生与灭、常与断、凡与圣等问题上，佛教采取了不执两边而取中道的方法，超越两极对立而把两者都包含在里面，是一种灵活的处置方式。佛教文化可以促进和谐社会，这已经成为社会各阶层的共识。2006年在杭州和普陀山召开的首届世界佛教论坛，就提出了一个非常重要的口号：“和谐世界，从心开始。”会议通过的《普陀山宣言》指出：“佛教之道，绵绵不绝，究其根底，在明心见性，自净其意。心为诸法之本源，若人人修心正心，扩展胸怀，放大心量，熄灭贪、嗔、痴，由个体而家庭而社区而国家而天下，则心净国土净，心安众生安，心平天下平。”以上这一段话，我觉得就可以相当完整地回答主持人的问题。

所谓和谐，本来就是佛教所追求的理想境界，包括佛教团体“僧伽”，即“和合众”的意思。对佛教来说，造成不和谐的世界，根源在于人内心的污染，所以为了维持“和合众”内部组成原则和生活伦理，佛教有“六和敬”的思想。《普陀山宣言》对此作了新的阐释，即人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平，大大吸取了佛教思想里的精华部分。

所谓从心开始，有三个面向：心净国土净，解决人与自然的关系；心安众生安，解决人与社会的关系；心平天下平，解决人与世界的关系。虽然从最本源的方面讲，心与物一元不二，但从道德实践层面来讲，心起关键作用，是我们生命升堕的枢纽，而我们心的崇高和堕落，决定世界的清静和污染。就环境的污染而言，就是因为人的心地肮脏而造成的，只有克制我们的贪婪之心和短期行为，我们才可以真正把这个世界变化成清静的国土。

用禅来提升心灵的境界

主持人：我们再来谈谈禅对一个人人生的影响，您觉得能否用禅的学问来启发人们的智慧、促进人们内心的和谐呢？

王雷泉教授：主持人是从外王和内圣两个方面提问。刚才说过，为了对内构建和谐社会，对外构建一个和谐的世界，佛教对我们这个世界的和平、社会的稳定、国家的统一、民族的团结，能提供相当多的资源，起到非常大的作用。

如果提到外层次，我给它概括四句话：

一、以圆融对治极端。因为佛教是一个和平、圆融的宗教，佛教在未来世界中，对于维持和平，可以起到相当大的缓解矛盾、消融冲突的作用。

二、以对话摄服大众。佛教从来都是以理服人，没有宗教间的对话，就没有世界的和平。

三、以慈悲消解矛盾。面对已经累积的社会矛盾，以佛教的慈悲精神，从事社会慈善事业。

四、以批判增进道德。佛教把社会批判引入根源性的对内心的批判，熄灭贪、嗔、痴三种最根本的烦恼。贪欲是自私的根源，导致对他人和自然的掠夺；嗔恚是仇恨的根源，导致族群冲突与国家间的战争；愚痴则是认识不清宇宙人生的真相，陷入我执和法执还自以为是。

这三种根本烦恼，造成整个人生的痛苦和世界的不安定。由此引入内圣的层面，讨论如何用禅的智慧来提升我们的智慧，促进我们内心的和谐。我们先引述两个故事：一只蚂蚁在纸圈上，如何使它既走在正面同时又走在反面？既不可以在纸上钻洞，也不可以爬到纸的边缘上。方法就是把纸圈扭转，这涉及数学里的“拓扑学”。禅的智慧，恰恰与这个“扭转”有关。第二个故事，禅宗初祖达摩在少林寺外山洞里面壁九年，后来慧可跪在山洞外面求法，大雪把他的膝盖遮住了。达摩问慧可：你找我干什么？慧可本来就有很高的修行，他对自己是否觉悟没有把握，内心不得安宁。达摩就问他：你的心在哪，把它拿来，我帮你安！慧可寻寻觅觅，说这心从哪里去找啊！达摩说了一句充满禅意的话：我已经把你的心安好了。

从这两个故事里，可以引发我们思考这几个问题。第一，这个纸圈的正反两面，相当于我们平时思维的两分法，我们总是陷入极端的对立中。以佛教的解脱论来说，要从苦难世间超越到神圣理想的世界。在这里，神圣与世俗、烦恼与菩提、人与佛，如果按照两分法，就永远处在对立的两极，也就一直处在烦躁的“旅途”中，不安的心灵永远得不到安顿。这也正是《金刚经》里须菩提向佛请教的问题：当我立足在发心成佛、并解救一切众生的目标时，应该如何降伏因目标很难达到而产生的心灵不安？佛在《金刚经》里对这个问题的解决，就是把伟大、遥远的目标落实到我们脚下的行动中，把目标引向菩萨道的过程中，每一个过程环节都是在完成这个目标，步步踩在莲花上，这样我们每时每刻都在解脱中。经过这种思想上的扭转，痛苦跟快乐、清净和污染，并不是截然分开的，只要我们有充分的智慧，当下就可以获得心灵上的安定。就像唐代诗人王维所说，“行到水穷处，坐看云起时”，把一切收摄到我们觉悟的内心，再从这个觉悟的内心从容面对一切现象。

第二个启发是，佛教讲诸行无常，现实的万事万物都处在永无止境的变化中，而无常即苦，苦就叫“不圆满、有欠缺”。但问题在于我们都生活在士农工商、七情六欲的红尘之中，而我们又有一种对清净的理想世界的追求。那么在这样一个过程中，如何克制内心的负疚感、不安感、烦躁感，如何把我们烦恼不安的心稳定下来？就像《大学》所说，“知止而后有定”，然后才有静安虑得。安身立命，止于何所？就止于我们每个人内心本具的觉悟之性。你要找到在自己浮躁不安的心里，有一个最稳定、最本源的“自性”，就是跟佛一样的觉悟之心，在这点上我们与佛没有区别。

第三，慧可断臂求法，所追求的心安，必须定位在理得。我们把心定位在与佛菩萨一样的境界，即法界。当年释迦牟尼问弟子：一滴水放在哪里才能永不干涸？佛说，只有把水放在大海里才永远不会干涸。所以，只有把心定位在法界之中，定位在众生之中，才会豁达灵动，无穷尽地开放，才不会被眼前蝇头小利扰乱心志。经过这个哲学上的转折以后，虽然我们依然生活在无常的世界中，但心态得到改变，由此我们才能理解云门禅师“日日是好日”的深意。

我们天天在盼中秋的花好月圆，从初一盼到十五。唐代广东的云门禅师就问徒弟：十五之前我且不问你们，我但问八月十五已经过了，你们又该怎么办？

月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，面对这样一个自古难全的现象，云门禅师的回答是：无论十五以前也好，十五以后也好，日日都是好日子。就是把心态定位在法界中，无欠无缺，无增无减，这样才能给心找到终极的托付和安立。唐代北方的赵州禅师也有类似的表达。徒弟问：十二个时辰中我们应该如何安心，如何用我们的心？赵州禅师说：你们一天到晚被十二个时辰所转，被外物所转，而老僧使唤得十二个时辰。所以，关键是心做得了主，能转变外界，而不是被外界所扰乱。

在现时代，用禅的智慧来促进我们内心的和谐，提升我们心灵的境界，我认为有四个方面：

一、按照禅的说法，要孤峰独宿，做顶天立地、不受人欺的大丈夫。禅宗现在最大的派别是临济宗，临济宗祖师义玄有一句名言，自达摩大师从西土来到中国，就是要寻找不受人欺、不受人迷惑的大丈夫。这就是具有特立独行的品格，指的是高超的智慧和超越性。

二、禅从来就没有离开过我们这个世界，而是让我们做到随处做主，立处皆真。复旦大学成立的禅学会，所用标识的意义就是：在由红渐黄的大地上，绽开一朵洁白的莲花，象征“出污泥而不染”的菩萨精神，以出世的精神做入世的事业。《维摩诘经》说，莲花并不长在高洁的山顶上，而是长在卑下的淤泥中。所以，我们士农工商在七情六欲的生活世界中，要像莲花一样出淤泥而不染，如《维摩诘经》所说：不舍道法，而现凡夫事；不舍有为，而起无相。用一个形象的说法，就是“火中生莲花”。这要求很高：常在河边走，就是不湿鞋。

三、学习观音菩萨大慈大悲的精神，入世济度，以众生生病而我感同身受的同体大悲，才可以普度众生。超越世俗的智慧，是“高高山顶立”；入世济度众生，是“深深海底行”。故赵州禅师有这样一句名言，人问像你这样的大善知识，死后到哪里去，赵州禅师说我死后到地狱去。徒弟很奇怪，像您这么好的法师都去地狱，那我们去哪？赵州说：如果我不去地狱，谁去度你们啊！这也正是地藏菩萨所说的——“地狱不空，誓不成佛”。

四、就如上文所谈到的那样，以禅宗的中道智慧，做到通权达变，圆融无碍。

总之，禅的智慧，能使我们更有智慧，更有爱心；能使我们生活在自由自在、心安理得的氛围中。