八法与自赞──佛欢喜日「僧自恣」义之省思农历七月十五的盂兰盆节，又称为佛欢喜日、僧自恣日；这是什么原因，其意义又何在？

佛制每年四月十五日至七月十五日，共三个月为期九十天；在这期间，僧众不得外出行化，必须聚集一处，专心修道，严持戒律，清净其行，名为「结夏安居」。「结」是结制；「夏」是夏天；「安」是安定；「居」是居住。而佛为什么要定立「结夏安居」的制度？

因为通常佛弟子们用功修行，多在山边、林下、或水边、冢边，沉思冥想，静观入定；由于印度夏季，雨水特别多，经常会洪水泛滥，因此佛陀慈悲为弟子们安全办道起见，特结制一处聚集修行，渡过夏天。同时，印度夏天潮湿，是蛇、虫、鼠、蚁繁殖的季节，为避免蛇虫的侵损、伤害，并防止外出举步行走时，伤及一切众生，故必须禁足，结夏安居。

而最重要的是，结夏期间，共有九十日，弟子们可聚集一处，专心办道，同修共勉，互相策励，则道业较容易成就。结夏九十日期的最后一天，僧众必须举行自恣法，即先自我检讨身、口、意三业，在结夏期中是否犯过？其次再请其它僧众举示对自己修行过程中，在见、闻、疑三事上，是否有所犯？令于大众中自我反省及接受僧众的检举，以发露忏悔，改过自新，回复清净，名为「僧自恣法」。所以这一天又叫做「僧自恣日」。

自恣法完毕后，解散结夏安居的聚集，僧众们就可回到自己平常所喜欢的水边或林下等地方，去继续修行，不受限制，所以叫做「解夏」。

但为什么佛在这一天会特别欢喜？乃因佛出世间的本怀，无非为弘法利生，故所作的一切，都是希望给予众生安乐，拔除众生的痛苦，所以，若见众生，舍恶向善，转迷成悟，返妄归真，离苦得乐，即畅其出世本怀，所以佛就欢喜。

由于僧自恣日是佛陀在世时制定的，一直延续到今天，基本保持其中的内涵与意义；可以说是全体僧侣的节日，而且大体上由三大语系继承。这个节日，不是为了庆祝，而是以僧人的自我完善、僧团和合为宗旨。因为佛教的信仰，是依佛、法、僧三宝为核心，如果没有僧团，佛教就缺乏载体，佛法的实践就无法落实；所谓「毗尼住世，佛法住世」，戒律的落实执行，对佛教而言，其意义是如此的重大！

因此，僧自恣日有别于其它的佛教节日，最能代表佛教的宗旨与本义，突显世尊的智慧与慈悲，佛陀制戒精神与构建和合僧团的意趣。

「自恣」不是简单的一种仪式，而是修学层次的进一步升华；是心灵的洗涤，是僧团的净化。如《四分律行事钞》卷上对「自恣」一词的解释云：

然九旬修道，精练身心。人多迷己，不自见过，理宜仰凭清众，垂慈诲示。纵宣己罪，恣僧举过。内彰无私隐，外显有瑕疵。身口托于他人，故曰自恣。

故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故、各各忆罪发露悔过故、以苦言调伏得清净故、自意喜悦无罪故也，所以制在夏未者。若论夏初创集，将同期欵九旬立要齐修出离。若逆相举发，恐成怨诤。递相讼及废道乱业，故制在夏未者。以三月策修同住进业时竟，云别各随方诣。必有恶业，自不独宣，障道过深，义无覆隐，故须请诲，良有兹焉。故律听安居竟自恣。《毘尼母》云：九十日中坚持戒律及修诸善皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。此是自言恣他举罪，非谓自恣为恶。此虽相显，有无知者滥行。

从以上引文可以看出，佛陀把自恣安排在夏末的原因，目的就是更好地完善僧团制度，令之和合清净。自恣的意義，就是巩固三月期间「所修诸善皆不毁失，行成皎洁」──一方面借助自己的力量，同时也是希望得到同修们的帮忙，互相鼓励、策发，在道业上走得更长更远。因此通过自恣的方法，许多比丘皆得圣果。故说自恣日为佛欢喜日，由于僧人的戒行清净，得成道果，是十方诸佛所希望看到的。

概括而言，僧众自恣后，能令佛欢喜有三义：1. 十方诸佛因见僧众能安居精进修行圆满，故生欢喜。2. 解夏自恣法后，僧众能自我反省检讨，及大众互相检举，使于九十日中有犯过者，均能发露忏悔回复清净，故令佛欢喜。3. 佛闻解夏后僧众报告或得初果、二果、三果、四果，畅佛所愿，故令佛欢喜。

然佛在世时，是如何训勉、教导弟子，以建立清净、和谐的僧团？据《摩诃僧祇律》所载：

某年，释尊在舍卫城的時候。某村有二众修行者，他们规定一特定期间不能外出，必得闭关在房里修行。结夏安居结束，其中一众回到舍卫城去拜见释尊，向佛至诚顶礼后，坐在一旁。佛虽知晓他们的一切行迹，但却故意问：

「诸位在那儿结夏安居？」

一群修行者回答，刚從某村镇回來。佛又问：

「诸位在安居中快乐吗？托钵容易吗？是否依佛陀的教义呢？安居结束，能获得僧衣吗？忧婆塞常往来吗？」

修行者回答：「世尊，我们渡过快乐的结夏安居，也依照佛的指示修行了。不过,托钵不如想象中容易，衣衫亦不足，忧婆塞也不常来往。」佛听了却告诫他们：

「诸位是出家身份，为什么要常常计较世间的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所谓八法者，就是利与不利，称与不称，誉与毁，乐与苦。因为诸位生性鲁钝，心生迷妄，不能分辨八法，调整身心，消除烦恼。纵使世间有利益可取，也要仔细观察。当须知它很快会消失，藉此领悟无常迁灭之法。倘若不能超越这种利益，那可以说是受制于世俗之法的不智之徒。不论遭遇到利或不利，称或不称，誉或毁，苦或乐，理察之后，须知都是无常迁灭之法，倘若因此烦恼，不能脱离束缚，或不能达到远离世俗忧虑的安逸心境，那可以说是受缚于世俗之法的迷妄之徒。因为不把这八种世法，看成无常之法，一旦利益当前，会执着不舍，反之若无利时，就会忧心忡忡，把这种的环境看成苦受、乐受和舍受，如果三受增长，执着于环境的四种烦恼，则愈来愈多，于是就有生老病死，和忧虑痛苦的人生。诸位如果碰到这八法时，要把它看成即将消失的无常之法。这样一来，爱憎自然远离，悲叹也会消失，由内心开悟，才能进入涅槃。」

修行者听了，欢喜异常，不禁非常赞叹地说：

「世尊难得为我们解说八世法，殷勤诱导，真是前所未有的说法。」佛说：「诸位，如来的智慧就像满月；解说世上八法，并不是前所未有。从前，我曾在畜牲道中投胎为鹦鹉，也对其他鸟类说过这些法。」佛又谈到过去世的往事：

从前，某国王饲养了两只鹦鹉，一只取名罗大，另一只叫做婆罗，两只都善解人意。国王非常疼爱他们，让他们住在金笼子里，饮食与国王同时，国王照顾他们如同自己的孩子。

有一天，一位大臣献给国王一只可爱的猴子。而喜新厌旧，乃是人之常情，国王的关注和爱心，立刻转移在小猴子身上了。国王不再去看望金笼子里的鹦鹉，只知把玩着小猴，百般抚摸、疼爱。

婆罗见了，心里非常难受，就对罗大说：「国王饲养我们，亲手递来佳肴，现在只眷顾猴子，使我们都被冷落。」

不过，罗大却默不作声。片刻后，他规劝婆罗：「世界万物，全是无常，变化不定。不久，那只猴子也会跟我们一样，失去国王的关爱和照顾，他也会有盛衰莫测的感叹。」

接着，他唱出一首诗偈：

「不论兴旺与衰弱，不论声誉与毁谤，

　不论称赞或谩骂，不论快乐或苦恼，

　全都依据无常之法，何须得意与忧虑呢？」

然而，婆罗仍然执迷不悟。他在心烦累乱之下，不禁作歌向罗大诉苦：

「举目所见到的，全无快乐的样子。

　耳朵听到的声音，只有毁谤的话。

　飞往内心憧憬的地方，以便逃离这种苦恼。」

光阴似箭，日月如梭，猴子逐渐衰老了，只在幼年时期，才有鲜艳的毛发和轻便的身体，跳跃自如，人见人爱。到了年老力衰，毛色失泽，身体瘦弱，耳目失灵，行动迟钝，人人看到都要退避三舍，变成一只可厌的老猴子。

这时，罗大回顾婆罗唱出另一首歌说：

「呈现垂耳、皱脸和脱牙的现象，孩童看见都惶恐逃走。

即使我的罪恶不消失，不久也无心再追求利欲。」

果然国王真的不再宠爱老猴子了，命令将他绑在马棚的柱子上。

当时王子年纪很小，有一天，他拿着食物到老猴子的马棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯给，老猴子一怒之下，掴了王子的脸，撕破他的衣服。王子在惊慌疼痛下，大声哭泣；国王聽到哭聲吃惊地问：

「怎么回事？是王子的哭声吗？」

于是立刻派身边的侍卫去看个究竟。问明之后，国王怒不可遏，马上把老猴子打死，丢到洞里让曼陀给吃了。

婆罗望着罗大，又作一首歌说：

「你是智者，能预知未然，

　他是无知者，才被曼陀吃掉。」

当时的鹦鹉婆罗，乃是阿难的前身，而罗大即是佛的前身。

佛说法完，另一组修行者正从某村里结夏安居回来。他们向佛顶礼后，坐在一旁。佛陀也问他们：

「诸位在那儿结夏安居呢？」

这群修行者的回答，也跟前组完全一样。佛又问：

「诸位在安居中快乐吗？托钵很难吗？依照佛陀的教义修行吗？安居结束，可曾得到僧衣吗？优婆塞常往来吗？」

世尊，我们在结夏安居时很愉快，也依佛的教义努力修行。托钵时获得不少食物，也得到许多僧衣，在家信徒们常来看我们。」

佛问：「到底什么因缘，彼此在同一村镇结夏安居，何以这一组修行者获得许多供养，而另一组却一无所得呢？」

这时，较晚回来的一组修行人回答说：

「世尊，我们曾用各种善巧方便，赞叹三宝。此外，我们经常赞叹大弟子舍利弗和日犍连等尊者，也称赞我们自身的修行功德，才获得诸多供养。」

「诸位所赞叹的事，全是由衷敬佩的吗？」

「世尊，我们对三宝与大师兄们的赞叹，出自肺腑之言，惟独对自己的赞扬，言不由衷。」

「你们是群虚伪的修行者，你们为了获得供养，不惜虚情假意在别人面前赞叹自己。即使吞灰炭，吃粪土，举刀破腹，也不能虚情假意；为了得到供养，竟对自己大言不惭！我不是常常教导你们要寡欲知足，安贫乐道吗？你们为何会这样贪欲不足呢？这样的言行是违法、犯戒的，这样的举止怎能修行呢？」

佛陀把他们痛斥一番。

其中一位老修行者，听到佛说话时，懊悔万分。自己确曾在别人面前自我赞叹，接受了许多供养。但是，今后绝不再虚情假意地赞叹自己了。他下了很大的决心，次晨，只见他披衣托钵，前往村镇去乞讨。

他站在某家门前，里面一名汉子问长老：

「长老呵！你到底修到那种果位呢？」

他不再敢夸耀自己的地位，只是站着默不作声，结果，什么供养也没有得到。他一连走过几家去乞讨，始终一无所得。到了黄昏，他仍然空着肚子。最后，他到达一个家门前站着，忍不住赞叹自己，才能获得一顿饭吃。

另一位修行者知道此事，就责怪他的行为不当，并向佛禀告：

「世尊，那位老修行者为何意志这样薄弱，行为如此轻率呢？」

「修行者呵！那个长老从过去世以来，就意志薄弱，举止轻率了。」佛不得不旧话重提。

从前，有一次阴雨绵绵，下了七天还不停止，迫使许多牧羊人七天不曾外出。那时有一只饿狼，上门求食，走遍七个村庄，依然一无所得。他深深地责备自己的无德：

「我的运气实在不佳。连续走遍七个村镇，还求不得一餐饭。不如回山去自作饮食，行为谨慎，保持清净，今后不再托钵。」他果然回到山里，进入洞穴祈愿：「但愿所有众生都能平安无事。」接着，他才平静地进入瞑想。

帝释天每月八日、十四日、十五日，必会骑着伊罗白龙象下凡，观察世间，周游列国。照例巡视什么人孝顺父母？什么人供养婆罗门僧？什么人行布施、持戒，或修习佛道？帝释天在周游凡尘之际，不期然地来到这个山洞，看见一只狼正闭目瞑想。帝释天觉得这只狼很令人感动，连人类都缺乏这种心态和动机，心想何妨试试他的虚实真假。帝释天立刻变化成一只羊，站在狼穴前啕叫。狼睁眼一看，原来有一只羊站在洞口。

这狼心想：奇怪？难道是我的斋戒功德得到回报吗？我走遍七个村镇尚得不到一碗饭，现在才入斋戒，就有食物送上门，何妨先把他吃了再斋戒。

他心里有了计算，就出了洞穴，走向羊的身边。羊一看见狼走来，惊慌而逃，狼随即追去，一会儿，眼看羊快被追上了。不料，那只羊忽然变成一条狗，露牙垂耳，大声吠叫，反而朝向狼冲过来。狼大吃一惊，反身就跑，好不容易才逃入洞穴：

「好险啊！本想把羊吃掉，原来不是羊，竟是一条狗。这到底是怎么回事呢？」

「刚才确是一条狗，可能是我饿昏了头，才把他看成羊，他原来不是真正的羊。」他想要出洞再确认一下，羊见狼出来了，再度惊慌逃走。狼又随后追去，眼见快要追上的时候，羊又变成了狗，迫使狼再次逃回洞穴。这时候，帝释天又化身为一只小羊，在洞口叫唤母亲。

狼生气地说：「我不再受骗了！即使你成了肉片滚进来，我也绝不出洞！何况你只是化身成小羊，再也骗不了我了。」

狼闭起眼睛，专心瞑想，不再理会了。

那时的狼就是现在这位修行者的前身，正如他当年投胎为狼时，贪欲心重，以致志节操守不恒久。故今世出家，心志依旧轻率。

由上述两个故事得知，修行人要做到真正的不动心，确实是绝不容易；「利与不利、称与不称、誉与毁、乐与苦」之「八法」，其实相当于称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐之「八风」：这八法或八风是生活中不可避免的。人往往逢顺境则喜，遇逆境则忧，受八风境界动摇而无法作主，故憎爱不断，烦恼无穷。《大宝积经》说：「不为八风动，则不生憎爱。」又说：「智者于苦乐，不动如虚空。」一般人容易被外在境界影响，受「八风」牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼，因此身心不能安定，始终不得自在。

修行人出家的目的，乃为上求佛道，下化众生，如果为了贪求闻名利养，乃至物质饮食而自赞自夸，甚至是未得谓得，未证谓证，都将会为僧团所摈弃、所远离。因此身为修道者，要时时警觉、自我警剔，无论什么境界现前，亦不为所动。为什么？因为修持的功夫若已到家，自然会产生定力，有了定力就能认识什么是真实的境界，什么是虚妄的境界──不管境界真实也好，虚妄也好，都丝毫不会动心。所以在禅堂中，有一句法语：「佛来佛斩，魔来魔斩。」意思就是教我们一切都不要执着；唯有不执着，才能解脱；唯有解脱，才能自在。我们修行的目的，就是为了求解脱、求自在；唯有不被五欲绳索所捆缚，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近承事诸佛菩萨。

可是当境界现前之时，如何能辨真假？以凡夫的妄想心自然无法理解，一般来说，在没有起心动念的时候，所遇到的境界，大部份都是真实的。而如果一旦痴心妄动，有了攀缘欲求之心，那么所遇到的境界，则大部份都是虚妄的。所谓「有心是妄想，无心是感应」，我们一定要切记，面对一切真、妄境界之时，要以智慧抉择──认清境界，不着境界；无论是真是假，都不要执着。要不然的话，就会像上述这头狼一样，被帝释化身而成的羊所欺骗、试探与戏弄。

在《坛经》中，六祖惠能大师曾经说过：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」所说的正是这个道理。我们若能做到不思善、不思恶，那就是无念；无念就能无住，一切皆空，这就是真正的不动了。到那时候，自然就会见到自己的本来面目。我们又何须苦苦向外寻觅？

正如《华严经．普贤行愿品》所云：「若令众生心欢喜者，则令一切如来欢喜。」所谓「毗尼住世，佛法住世」，未来的佛教仍须依戒、定、慧而建立，此三无漏学对佛教之重要性，犹如鼎之三足，缺一不可。「自恣」，在律藏二十犍度中，占有很大的地位，可以说是落实执行佛陀制戒的具体实施，是僧众戒行清净、道业成就、僧团的和合、僧团的声誉影响之关键所在。藉此佛欢喜日，我们应该对「僧自恣」之意义及影响，重新反省与认识。

(全文完)