“本来无一物何处惹尘埃”出自清净佛门，却成为人间最美的情诗

“本来无一物何处惹尘埃”这句出自清净佛门，却为何成为人间最美的情诗？

春去秋来，人世间的流转往复不歇。人们都只佛门不问俗世，却常因佛经流露的一两句经文而感动不已。佛道文化本来就是人们为了摆脱俗世烦恼纠缠而修习的。在战乱时期佛教香火往往更盛，佛门之所以清净，是因为向往之人厌倦了人间的痛苦，其实佛家子弟更懂尘世“情”。

一.惠能：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

菩提本来就是藤蔓，根本就不是什么树，心也不是什么名贵的梳妆镜。我活在世上两手空空一无所有，又怕什么尘埃沾染？惠能这段恰是逆转了师兄神秀一番勤于自省的言论。

乍一看惠能只不过是见不惯师兄的优渥酸酸的顶嘴罢了，但言论中透着“空”的道理却恰让人醍醐灌顶，为什么呢？原因在于人不论是浑浑作恶也好，经常自我反省也好，这样的常态令人陷入一个固定的循环，这循环往往令人陷入死局，经常“照镜”反而不明何为“丑”何为“美”。

二.人生八苦：“生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴盛。”

或许有人听过这句，却不知它出自佛语。人活世上，痛苦分为八个阶段，便是经历活着的痛苦，时间流逝的痛苦，疾病的折磨，亲者去世的悲痛，与爱人别离的相思之苦，与仇人见面的痛恨，人欲望本性不受控制滋长的焚心之苦。

三.仓央嘉措：“那一月，我摇动所有经筒，不为超度，只为触摸你的指尖。”

转动经筒的可以是风，往往被认为是人的手指，不知仓央嘉措迷恋的是偶遇的禅师还是度化世人的佛祖。乍一看前者属于个人情爱，后者属于对精神更高的追求。世人喜欢把仓央嘉措的诗文奉为情诗。在世人心中，个人的情爱与佛祖之爱平等。短短字里行间透露着对恋慕之人的敬仰与思念，世人愿意膜拜自己的爱人，如同朝拜神灵那样。

关于“佛”关于“情”一千人所见所闻就会有一千种启发。佛家子弟并非不懂情，不问“爱”，恰恰是经历过人间最深刻的情，最炽热的爱，更懂尘世“爱情”才能将其长久留存于心中，酿成一盅“醉千杯”。佛家的诗句，也可以是人间最美的诗。

这个午后，久违的晒到太阳，【谈情君子】为大家备的这几首佛语希望能转换心境扫除俗事带来的烦恼，喜欢的收藏一下，点赞一下，大家在留言区讨论讨论吧。