佛法中的“神识不灭”(资料图)

有两种东西，我对它们的思考愈是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏感就愈加日新月异，不断增长。这就是我头顶的星空和心中的道德律。

——康德(德国)

康德身为一个影响西方的一个伟大的哲学家，他谈到一个观点，就是以道德作为自律性、普适性的原则，一定要有两个假设。

这两个假设，第一是灵魂的不朽;第二是上帝的存在。一个伦理学的体系，道德能在实践理性当中得以展开，一定要有这两个前提，没有这两个前提，道德体系一切都是空话。

为什么?你的德行能不能得到一个相应的福报、福德，这是要靠灵魂不朽，才能解决这个问题的。然而你的道德行为，得到的那种反馈，有没有绝对的公正性，是要假定有一个掌握这种赏罚机制的上帝的存在，才有可能实施的。

实际上，康德的这两个假设，在我们东方的道德学说当中，尤其在佛教的道德理论当中，是完美地给它解决好了。

我们东林寺第一代祖师慧远大师，他写过两篇文章，一篇是《明三报论》，就是说行为的善恶，是有因果的。善有善报、恶有恶报，而且是过去世、现在世、未来世三世所展开的一种因果法则。

另一篇文章是《形尽神不灭论》，就是说我们这一期的肉体消失后，神识还会继续存在下去，神识不灭。就好像火种，这堆柴火烧完了，这个火又在另一堆柴火里面。也就是说，我们这一期的生命载体结束之后，又会找到另一个生命载体，这就是轮回的观念。

康德的两个假设，跟慧远大师这两篇文章，有惊人的相似。这个“形灭神不灭”就是“灵魂不朽”，那康德只不过是用了一个“灵魂”的概念，我们佛教用了一个“神识”的概念。

上帝的存在，为什么要施设上帝的存在?就是要有行为公正的回应!那么公正回应，就是说过去、现在、未来三世的因果，你种下什么种子，在今生得什么果实，它是一丝不爽的，一定是极为公正的。

这样我们做这种考察之后，我们才发现，问题的症结就在于我们的道德依据，就是因果，就是轮回!在我们的理论体系当中，如果缺少了因果、轮回这两块基石，就可以说一切的道德理论都是苍白的，都流于空谈。