于晓非，1985-2015年任教于中共中央党校哲学教研部，现任净名文化教育公益促进会(筹)名誉会长，喜马拉雅FM2017年度历史人文类十大节目“于晓非《金刚经》导读”主播。

比丘是梵文词“bhiku”的音译，意译是“乞士”，即要饭的人，其实指的是释迦牟尼的出家弟子。在印度，像佛陀以及佛陀的这些出家弟子，他们来到恒河边、来到树林里出家修行，从出家修行那一天开始，就不再开火做饭，靠乞食为生，所以他们得到一个名字：“乞士”，“bhiku”，“比丘”。他们每天到城市村庄沿街乞食，那有个问题：天天来乞食，印度人给吗?一天乞，给，两天乞，给，天天都来乞食，印度人给吗?给的。不仅给，而且争先恐后地给，还要把饭中的精华部分给比丘。为什么?这涉及到印度的一个文化传统。

印度的乞食文化

印度人认为，当供养一个人的时候，这个人往昔多生累劫的、相似相续的过程中所积攒的福德中，等值于供养物品的福德，在供养的那一当口，会流淌到供养者身上。所以在印度，一个人想得到谁的福德，就去供养谁。而在印度人的心中，谁的福德最大最好?出家修行人的福德最大最好。因此在印度，老百姓都争先恐后地去供养修行者。老百姓愿意供养修行者，而修行者每天来乞食，心中就没有什么歉疚?很坦荡吗?很坦荡。修行者坦坦荡荡地接受老百姓的供养。为什么?因为修行者是众生的福田。修行者的修行不是为自己，是为众生，不能把修行的功德贪为己有，要通过接受众生的供养，把福德施于众生;所以修行者接受众生的供养是坦坦荡荡的。因此在印度，百姓愿意供养修行者，修行者又坦坦荡荡地接受众生的供养，那么在印度，修行者就可以以乞食为生。

后来佛教传到中国，出现很多障碍，这是其中的一个。在中国汉族地区，出家修行人继续托钵乞食、效仿印度的修行者，就有问题了。第一，中国人不给;第二，再去乞食，有人就要批评了，比如说儒家，有的学者就开始写文章，批评佛教徒是社会的寄生虫，佛教徒出家修行是不劳而获。因此后来中国的佛教寺院自己开火做饭了。中国的寺院里都有斋堂，以至于到了唐朝，有一位禅师叫百丈，他给中国的僧人在释迦牟尼所制定的戒律之外，又制定了一些新的规矩，叫《百丈清规》。《百丈清规》中有一条，“一日不作，一日不食。”要求比丘一天不参加社会生产劳动，就一天不吃饭，这就形成了汉传佛教一个很重要的特点。当然，这一点其实我们中国人是应该反省的。说僧人乞食是不劳而获，问题的关键就在于承认不承认僧人在寺院里参禅、念佛、修行、讲法这些活动是劳动。如果不承认这是劳动，拿一分钱都是不劳而获。如果能够理解这不仅是劳动，而且是非常神圣的劳动，那么供养就是应该的。特别是一个在家的佛教徒，供养僧众应该是自己的职责。

“比丘”这个词讲完了，“比丘”这个词前面还有个定语，“大”比丘，是指1250个比丘，即佛陀弟子当中比较重要的弟子。其实，这1250个比丘，在佛教里被称为释迦牟尼的“常随众”，他们总是跟随着老师，老师走到哪儿说法他们就跟到哪儿听法——用今天的话讲是释迦牟尼老师最坚定的粉丝——所以称他们为“大比丘”。

菩萨众

“与大比丘千二百五十人俱。”

“俱”就是在一起，今天佛陀说法的主要听众是这1250个比丘。但是有个问题，《金刚经》是部大乘佛法的经典，而佛陀讲大乘佛法经典的时候——有比丘僧是听众，当然这些比丘僧现声闻相、现比丘相，往往都是回小向大，有些比丘证了阿罗汉，但不满足于自我的解脱，又发菩提心听佛陀说大乘佛法，但毕竟他们是比丘相——听众往往应该是菩萨，可是从《金刚经》的鸠摩罗什译本来看，似乎听众主要是比丘，好像没有菩萨，这件事儿非常重要。

《金刚经》的义净译本是：“与大比丘众千二百五十人俱及大菩萨众”，义净法师的译本有菩萨。《金刚经》现在还保有梵文原本，对照梵文原本，其实现在的梵文原本里边，是有菩萨的，“bodhisattvairmahāsattvai”，就是“大菩萨众”。因此参照梵文原本，参照义净法师的译本，可以说，佛陀这一次讲《金刚般若经》，听众里不仅有“千二百五十”的比丘僧，同时有大菩萨，所以《金刚般若经》是一部大乘经典，没有问题。

世尊

看下一句：

“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。”

“尔时”就是“这时”。“世尊”，这是鸠摩罗什《金刚经》译本中出现的对释迦牟尼的第二个称呼。前面称为“佛”，这儿称为“世尊”。“世尊”的梵文词“bhagavat”，在印度并不专属于佛教。佛陀降生以前，这个词就很流行，指具足福德的人。福德体现在哪些方面?比如说很有财富，很有名望，很受人尊敬。在印度，佛教之外的一些宗教派别中，“bhagavat”是学生对老师的一种敬称。“bhagavat”有时音译成“薄伽梵”，有时译成“世尊”。佛陀诞生以后，佛陀说法，佛教就把“世尊”这个词引入到佛教的思想体系里来。所以在佛教里，世尊指谁?就是指佛，具体地讲就是指释迦牟尼;释迦牟尼是值得我们世人所尊敬的一位老师，所以称他为“世尊”。

食时

下一个词“食时”，鸠摩罗什译本的语言非常简练，“食时”就是到了吃饭的时候了。那么出现一个问题，佛陀、释迦牟尼，每天吃饭是定点呢，还是饿了就吃?释迦牟尼是每天定点吃饭的。印度人相信生命是六道轮回，也就是相信生命是死了再来、死了再来、死了再来的，而承载着死了再来、死了再来的生命形态不止是人一种，比如说还有天道众生，还有畜生、饿鬼和地狱，而印度人把六道众生在一天当中吃饭的时间，做了个划分，他们认为早晨太阳初升时，是天道众生吃饭的时候，中午是人吃饭的时候，过了中午太阳偏西了，也就是下午，是畜生吃饭的时候，等到太阳落山了，天黑了，那是饿鬼吃饭的时候，地狱众生显然就不吃了——那地方那么苦，没饭吃。佛陀是示现在人中，示现在人中的佛陀，就是中午吃饭。用现在的时间计量，大概是上午十点半、十一点到十二点之间，过了中午十二点，太阳偏西了，就不属于人吃饭的时间了。所以佛陀大概是中午十二点以前吃饭，而且佛陀每天只是吃这一顿饭，叫“日中一食”。佛陀自己是日中一食，也教导弟子们应该日中一食，叫“不非时食”，即不应该在不该你吃饭的时候吃饭。后来佛教传承的过程中，很多佛教徒都努力日中一食，但是有人觉得一天只吃一顿饭，又从事着繁重劳动，似乎身体受不了，说能不能吃两顿?可以。但是第二顿饭只能加在早晨，不能加在午后，可以晨起一食，午时一食，而过午不食。现在很多佛教徒特别是很多出家修行的师父，还都坚持着过午不食。

所以鸠摩罗什翻译的“食时”，就是佛陀准备要去吃饭了，这个时候应该是上午。其实对照《金刚经》梵文原本，时间是“pūrvāha-kāla-samaye”，指的就是上午，没有问题。

着衣持钵

佛陀要准备吃饭了，因此“着衣持钵”，“着衣”就是穿上衣服。但是要注意，这个地方的衣，在佛教里称为“大衣”，就是外面最大的那件袈裟。这件衣服，佛陀只有在说法的时候跟出门托钵乞食的时候才穿。后世的僧众也只有在参加很隆重的佛教活动的时候才穿，比如说拜佛的时候，比如说听法的时候，比如说参加布萨的时候，僧人会把外边这件大衣穿上。每逢穿大衣，就是佛教很隆重的活动。可以看到，佛陀出门托钵乞食穿大衣，那么在佛陀心中，乞食是一件相当隆重的事情，是一件非常重要的事情，乞食本身就是修行。

佛陀“着衣持钵”，钵是僧人乞食的食具，就是碗。印度乞食用的钵，大体有铁制和陶制两种。佛陀披上大衣，拿起乞食食具，“入舍卫大城乞食。”大家看，舍卫是“城”，不是“国”。佛陀开始了这一天一件非常重要的工作：乞食。那么佛陀是怎么乞食的?乞食有什么规矩吗?

金刚般若经集篆.三十二体.鸠摩罗什译.宋道肯集篆.明.洪度临书.明万历三十九年刊本-22

本文由净名精舍根据喜马拉雅FM“于晓非《金刚经》导读”第019讲整理