“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。佛教对茶道的贡献是多方面的。如名山名寺产名茶，佛教推动了茶叶的生产;寺庙施茶，促进了茶文化的传播;寺中以茶礼佛，以茶敬客，丰富了茶礼的表现形式;然而最重要的贡献当属把禅语、佛典、公案融入茶事活动，为中国茶道注入了灵魂。

一、无

“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。

“无”成为禅语出于赵州和尚的“无”公案。从前有一个僧人问赵州和尚：“门前那只狗是否有佛性?”发问的僧人心里想，佛经中写道“一切众生皆有佛性”，那么狗自然有佛性，师父回答一定是“有”。可是赵州和尚回答却是“无”。

赵州和尚是有道高僧，他不会不懂“众生皆有佛性”。但是他为什么偏要说“无”呢?这是这段禅宗公案的关键。按理讲，既然众生皆有佛性，狗是众生之一，狗当然亦有佛性，可见赵州和尚所说的“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。

讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前，曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。

弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，后来慧能便成了禅宗六祖。

因为慧能明白了“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”

茶学界普遍认为，只有了悟了 无 的境界，才能创造出 禅茶一味 的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。

二、直心是道场

茶道界把茶室视为修心悟道的道场。这一禅语典出《维摩经.菩萨品第四》。据该经记载：有一天光严童子为寻求适于修行的清静场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，正巧遇到维摩诘居士。

光严童子问他：你从哪里来?

“我从道场来。”

“道场在哪里?”

“直心是道场。”

听到维摩诘居士讲“直心是道场”，光严童子大悟。既然“直心是道场”，那么又何必要离开这喧闹的都市去四处寻找清静的修身之地呢?

直心 即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，纯一无杂之心。有了 直心 ，在任何地方都可以修心，若无 直心 ，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。

维摩诘也称为维摩，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享受世间富贵，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。

茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。 直心是道场 是茶人喜爱的座右铭。

三、平常心是道

这一禅语出自《五灯会元》卷四。赵州从谂禅师在其修行之初曾问师父泉普愿：

“如何是道?”

“平常心是道。”

“平常心是道”后来广为流传，成为千古名言。“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等，按世俗常规去办事的主观能动之心彻底忘却，而保持一颗毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

这则公案的含义十分丰富，茶道和禅宗一样，通过提倡“平常心是道”来强调随性适意，安闲无为，应缘投物，随机应变。日常生活中处处有禅，事事是道。我们提倡“平常心是道”，还体现了禅宗与茶道对解放人性的追求，以及直面声色世界，用心去拥抱大自然的现实态度。

四、万古长空，一朝风月

这句话典出《五灯会元》卷二。有一次有个僧人问崇慧禅师“达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。”崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做?”僧人满头雾水，莫明其妙，又问：“我实在不领会，请指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”意思是长空万古永存，风月朝朝不同。隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，着眼当前，而不管达摩来否。

五、横眠竖坐

典出《五灯会元》卷十一。蕴聪禅师嗣法于首山省念禅师，达到大悟后住襄州谷隐山传道说法。有一天一个僧人问他：“什么是道?”蕴聪禅师回答：“车子碾，马儿踏的就是道。”来僧又请教：“什么是道中人?”禅师答：“倒着睡，竖着坐的就是道中人。”

这个典故与千利休的茶道即“烧水点茶”是同一境界。“横眠竖坐”是人的固有习性。求道即是随缘任运，破除“我执”与“法执”。达到人性的彻底解放，获得完全的自由，无拘无束地做到横着睡、竖着坐。“道”在平平常常的日常生活之中，获得了人性解放的人即是道中之人。

六、月印千江水

典出《五灯会元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

有个僧人问道隐禅师：“什么是成佛之路?”禅师答：“神妙地指示着人的灵机的，就是那碧波澄澈的秋水中映现着的月亮。”僧人又问：“三家同时来邀请，不知去谁家才好?”道隐禅师回答：“月印千江水，门门尽有僧。”禅宗精神和茶道义理一样，好比月印千江水，普照大千世界，谁悟了它，谁就能“见性成佛”。

七、不如抛却去寻春

典出《柳亭诗语》。宋代理学家朱熹写了首诗：川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人;书册埋头何日了，不如抛却去寻春。

陆象山听到后高兴地说：“元晦(朱熹字元晦)到现在总算是觉悟了!”

禅宗认为，对禅的追求，不应当把自己关在书斋或埋头在古籍中，而应当到大自然中去。中国茶道特别崇尚亲近自然，观照自然，顺应自然，回归自然。因为大自然的一切都是佛理智慧的显现。“青青翠竹，尽是真如;郁郁黄花，无非般若”。

八、青山不碍白云飞

典出《五灯会元》卷三。有个僧人问河南紫玉山的道通禅师：“怎样才能够从三界中解脱出来?”道通禅师不回答而反问：“你在里边已待多少时间了?”

僧人又问：“究竟如何解脱?”禅师说：“青山不碍白云飞。”

佛教把世俗世界分为欲界、色界和无色界，超脱三界才能超脱生死轮回，达到“涅磐”的境界。道通禅师把“青山”比做囚禁思想、束缚人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飞，青山是阻碍不了的。

九、日日是好日

典出《云门广录》卷中，《碧岩录》亦有载，其大意是“有一次上堂时，妙总禅师说：云门文偃曾对弟子说‘十五号以前暂且不问，十五号后的日子怎样，请每人说一句。’没等众人回答，他自己就说‘日日是好日’。妙总禅师认为云门文偃把佛法和世间法都说完全了。”

如下禅语也是茶人十分喜欢并经常引用的：

吃茶去。

看脚下。

柳绿花红。

独坐大雄峰。

春来草自青。

云在青山水在瓶。

永夜无风月独清。

摘茶更莫别思量。

天共白云晓，水和明月流。

行到水穷处，坐看云起时。

竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。

春风大雅能容物，秋水文章不染尘。