复冯不疚居士书若欲化人．必须自己实行人自生信。光所言实行．尚不专指能念佛而已。凡发心学佛之人．必须所作所为．高出平人之上。所谓高出者．谓能力敦伦常．恪尽己分。父慈子孝．是所应然。一切时．一切处．务存真实．凡起心动念行事．俱须诸恶莫作．众善奉行。凡有迷而不信者．必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者．不可强说。众生在迷．如生而盲者．迷本有家。若欲归还．须待人领．方可不致撞墙磕壁．堕坑落堑。彼得人领．当须全体依从领者所说．不得稍生违抗。

彼若违抗．不但不能到家．或恐丧失身命。佛所说之净土法门．即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之．决定能到西方极乐世界．本有家乡．享受安乐。但以凡情不解圣智．故又自作聪明．妄相诘难．殊可哀怜。今一一答之。一．物极必反．乐极生悲．为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名．然则亦反乎悲乎。答．世间所有若根身．（即吾人之身）若世界．（即现所住之天地）皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏．皆不久长。身则有生老病死．界则有成住坏空。所谓物极必反．乐极生悲者．此也。以因既是生灭．果亦不能不生灭也。极乐世界．乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性．随心所现不思议称性庄严之世界．故其乐无有穷尽之时期。臂如虚空．宽廓广大．包含一切森罗万象。世界虽数数成．数数坏．而虚空毕竟无所增灭。汝以世间之乐．难极乐之乐。极乐之乐．汝未能见。虚空汝虽未能全见．当天地之间之虚空．汝曾见过改变否。须知一切众生．皆具佛性．故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力．亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生．无生老病死之苦。世界则称性功德所现．无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知．况以世间生灭之法疑之乎二。一阴一阳之谓道．世传江慎修先生．独居深山．做天地日月星辰皆成．惟居而不运。及得其婢之阴气．则能运行。西方既无女身．安非独阳不长乎。答．江慎修系清朝一隐君子．其于圣贤心法．天文地理．无不通达．实世间不可多得之人先生未曾研究佛法．而于戒杀放生等事．颇形赞叹。（光曾为其书作序、并先生年谱、一同流通、）此佛法中最浅近者．尚且如是。使当日有通法高人化之．当必深入法藏．彻证自心矣。至谓做天地日月星辰皆成．而不能运动．必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坏．妄造谣言．欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地．证明阴阳和合为道。乃极恶不法．无伦理．无廉耻．引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者．认为道妙．可不哀哉。一阴一阳之谓道．此孔子赞易之言。易以阴阳为本．故孔子作如此说。后世之人不知道．便将阴阳二字．崖板认作阴阳。彼邪见者．又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语．了不知人事。今不避烦琐．略为指明。庶不致由圣人明道之言．而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。一非一二之一．乃混合无间之谓。阳．即明德。此之明德．人人具有．由其人欲之物障蔽．致本有明德．不能显现。若能格除人欲之物。则明德自可显露．是之谓明明德阳．即明德。阴．即明明德之明。中庸所谓诚明。诚．即明德。明．即明明德之明。诚明合一．则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学．即直言明明德。子思在中庸．则言诚明周易一书．乃圣人观象喻道与教之书．故以一阴一阳为道。后世智识浅劣．遂死认阴阳．竟至拉及男女．竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子．破坏易理．疑误后人．罪岂有极。我如此说．恐汝不信。试观乾卦六爻之龙．自可备知．亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道．深山中岂无阴阳之气．而必欲用人之阴阳乎。人之阴阳．是生儿女之本．岂天地日月星辰之本乎。此种邪说．臭秽之极．不堪挂齿．彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀．乃不识香臭之人也．哀哉。三．参禅所以调神养气．信其有益。念佛则是多言伤气．岂亦有益耶。且如有人．日居汝旁．叫汝名不停．汝不厌乎。答．禅者静坐．养气调神．亦是不知禅者之言．只得禅之皮毛．不知禅之所以也。禅者虽坐．坐而参究本来面目．非为养气调神也。念佛亦养气调神之法．亦参本来面目之法。何以言之．吾人之心．常时纷乱．若至诚念佛．则一切杂念妄想．悉皆渐见消灭。消灭则心归于一．归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄．且试念之．则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久．自无此种妄念。其最初觉有妄念者．由于念佛之故．方显得心中之妄念．不念佛则不显。譬如屋中．清净无尘．窗孔中透进一线日光．其尘不知有多少。屋中之尘．由日光显．心中之妄．由念佛显。若常念佛．心自清净。孔子慕尧舜周公之道．念念不忘．故见尧于羹．见舜于墙．见周公于梦此常时忆念．与念佛何异。佛以众生之心口．由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号．令其心口称念．如染香人．身有香气。念之久久．业消智朗．障尽福崇．自心本具之佛性．自可显现．何得以世间唤人名而比之乎。若然．则孔子念念慕尧舜周公．亦为不是。若谓念念思慕为是．则声声称念何得非是乎。况此念佛．乃转凡成圣妙法．岂世间之法所能比乎。四．人之病也．体中多虫．以药医之．则所以杀虫。废药必坐视其死．二者如何。答．病有能医者．有医不能医者。能医者．外感内伤之病也。若怨业病．神仙亦不能医。念佛．便能令宿世怨家．仗佛慈力．超生善道．故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤．念佛亦最有益．非独怨业病有益也。江易园作校长．因极力教授生徒．致用心过度．得病甚重．（此时在上海）中西医俱无效。彼向不知佛法．江味农来看．谓医既不效．则不须再医窜。当至心念佛．即可痊愈．易园信之．病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家．有一亲戚．年近七十．双目失明．易园劝彼念佛．未至一年．其目复明。今夏婺源江湾地方旱．易园劝大家念佛求雨．不七日．即得大雨。一方之民．踊跃欢喜。易园遂起佛光社．教一切男女老幼皆念佛．亦拉光为会长。可知念佛一法．随在何事．皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就．当被雷殛。恐愚人不知．故为表明。念佛之利益．古今不知有多少．今且以能见而问者言之．当无可疑。彼谓废药念佛．坐视其人之死。试问易园用药何以不愈．念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益．大利益则往生西方．了生脱死．超凡入圣．以至成佛也。彼井中虾蟆．焉能知佛法大海之宽广乎．宜当作如是胡说巴道．以自逞其无知识也。五．如鸡食虫．养鸡则是杀虫．保虫必须杀鸡．然则如何。答．佛大慈悲．各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养．若不设法令生．彼将断绝．非彼自生者可比。鸡食虫．以饥故．使不饥．则可不食．非必定食虫也。若如彼说．则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命．亦当杀之以为救一切物命．可乎不可。小智不知大理．妄以己之愚见．阻人戒杀放生之善。后来做了物类．决定不能遇放生救命之人。此时之苦．皆今日之邪智所培植也。六．佛以万法皆空．何以有西方极乐世界。答．万法皆空．乃凡夫惑业所感之境．何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界．了无有异乎。以凡情测圣境．何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界．当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江．当不胜其劳也。佛言世智辩聪．不可入道。彼之所说．正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智．岂不大可哀哉。欲详说之．太费笔墨．熟读文钞．无疑不释。