天地宇宙的终极真相——无相！佛法自己也要被超越

编者按：有着“经中之王”之称的《金刚经》，属于般若类经典。《金刚经》与种族、年龄、性别、爱好、职业没有任何关系，尤其与信仰没有任何关系，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的专属。它是哲学经典、修行经典、智慧经典，任何一个人都可以学习《金刚经》并从中汲取人生的智慧。2012年，潘麟先生在净土宗祖庭终南山香积古寺，讲授千古第一经《金刚经》。《到彼岸赏月——〈金刚经〉的智慧》一书即由先生此次授课录音整理而成。本书内容深入浅出，首次从生命科学角度，引领读者直探《金刚经》之本义，重新认识东方文化的内涵与本质。2017年1月，此书由五洲传播出版社出版。《到彼岸赏月——〈金刚经〉的智慧》正在“生命与国学”头条号专栏连载中，敬请关注。

第三十品 一合理相分

“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

“一合相”是佛家的专用术语，关于一合相，过去有很多种解释，听多了你就不知道它是什么意思了。现在，我们结合众家之说给一合相一个解释：一合相就是众缘和合之相。换言之，所有的事物，特别是现象界中，我们眼睛看到的、耳朵听到的、身体感受到的等等都是众缘和合构成的一个相对独立的形象。一棵树是不是一合相？几棵树合在一起构成的森林是不是一合相？森林和山水构成的独特风景是不是一合相？继续扩大，整个地球是不是一合相？地球和月亮构成的相对独立体系是不是一合相？太阳和其他几个行星和合构成的太阳系是不是一合相？一句话，众缘，即各种因素组合在一起构成了一个相对独立的现象，都叫一合相。为什么叫合相呢？因为它是各种因缘构成的。为什么叫一呢？它是相对独立的意思，这个相对独立的东西，是由很多个要素构成的。其实解释开了是很好懂的。接下来我们看正文。

“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”三千大千世界代表的是一个很庞大的数字，现在把它们碎为微尘，那么这些微尘多不多？“甚多，世尊。”

“佛则不说是微尘众，所以者何，佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”佛陀依旧让我们不要执著，与“佛说众生，即非众生，故名众生”是一样的，无需解释，只是需要强调众生是主体，微尘是客体，佛要求我们主客（能所）双泯，一律超越。

此处，如来话锋一转，“世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”三千大千世界，都是用微尘构成的，微尘构成了星球，星球构成了一个小千世界，一千个小千世界构成了一个中千世界，一千个中千世界构成了一个大千世界，三千个大千世界构成一个佛的国土。我们姑且把三千大千世界理解成银河系。其实三千大千世界不完全等同于银河系，跟现代天文学所说的银河系还是有重大出入的，但是我们没有其他办法比喻了，只好把这两个宇宙观勉强地作一个比较，你们千万别著相。

所谓的客观世界在佛法中叫做“器世界”，这个器世界是一定要超越的，不可执著，所以如来说“三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相”。就是三千大千世界构成了一个自足的相对独立的一个体系，一个外在的、客观的物理体系，名之曰佛土或佛国。

如来说“一合相，则非一合相，是名一合相”，用我们现在的话说，银河系，则非银河系，是名银河系。银河系构成了一个相对独立的星球体系，一个客观世界，但也仅仅是相对独立。就像人们为了方便认识世界，勉强地划分出天秤座、猎户座、小熊座等星座。其实星系与星系之间是分不开的，它们不是完全独立的，一合相是为了认识事物而人为作出的一个相对区分。就像这个桌子，我们说它是由木板、颜色、空间这么几者组合构成的一个相对独立的体系，但是这种相对独立，只是人们为了认识事物而运用我们的精神强行切割事物形成的。桌子与地板是分不开的，地板与房屋是分不开的，房屋与大地是分不开的，大地与城市是分不开的……你会发现，宇宙是一个整体。在这种整体中，只有把桌子相对独立出来，才能够认识它。否则，我们认识桌子的前提是认识地板，认识地板的前提是认识房子，认识房子的前提是认识大地……那我们永远都认识不了桌子，因为桌子的前提就永远认识不完。

要去理解桌子，需要首先把桌子独立出来，用我们的精神把它割裂出来，单独进行研究，最后认识清楚它——它是由几块板和几根钉构成的，这样我们就把这个桌子的基本情况掌握了。不然的话，我们永远理解不了这个桌子。这就叫一合相。客体相就是一合相，日月构成了一合相，山水构成了一合相，人的身体从外表看也构成了一个相对独立的体系，这也叫一合相。大千世界无奇不有的各种相都叫一合相。其实没有一合相，所有的事物都是相互关联的，没有所谓的绝对独立的存在，所以“一合相，则非一合相，是名一合相”。“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”当然不可说，因为这个世界上就没有一合相，但凡夫之人“贪著其事”。

凡夫之人为了认识事物，必须用精神这把刀，把这些事物切割出来，把它从其背景中剥离出来，再对其进行独立认识，这是发生认识论。否则就没有办法认识任何事物。这是我们凡夫认识事物的不二法门。这容易让人产生一个惯性思维，以为这些事物都是相互独立的，甚至认为这些事物永远是这个样子。而真相是，没有一个事物是独立的，甚至没有一个事物是真实存在的，所有的事物都是微尘构成的，微尘又是能量的临时聚集，所以这个世界没有物质，只有能量的海洋。

当继续深入时，连能量也没有了，只剩下一个东西——超越。这个世界除了“超越”真实存在着，其他什么都不存在。这个世界就是“超越”在不断地超越自己的过程中留下的痕迹。这些痕迹就构成了我们的身体、精神和外面的山河大地、天地宇宙。它就是我们现在看到的有形有象的世界。但这也只是一个临时性的痕迹，这些相无实无虚。说它是实的不对，说它是虚的也不对，所以佛家用了一个非常微妙的字——“幻”。但凡夫之人，贪著其事，被这些时间、空间与其他形形色色的事物表象所迷惑，著了一合相。佛陀除了让我们超越主体相，还要我们超越客体相，超越这些花花绿绿、形形色色的世界，即超越一合相。

此时，你会由衷地赞叹佛法真是妙法，妙呀！这已经到达了语言的极限，没有办法再往前描绘了，再往前一步就突破了语言。禅宗说“言语道断，心行处灭”。“道”就是说的意思，语言只能把你带到思维的极限、感受的极限、眼睛的极限、耳朵的极限、文字的极限、极限中的极限……再往前走半步，就要突破语言，就像到了悬崖一样没有办法再往前走了。

西方的哲学也探索到了这一点，代表人物是康德。康德说“上帝不创造世界，上帝只创造物自身”，这一点非常难理解。“物自身”就是物之在其自己，即存在之在其自己，也即佛法中的空性。“物之在其自己”是指事物超越它自己的外形、颜色、质量、速度等等后，才是真正的事物之本身、事物之真相，即事物之无相、事物之非相。“上帝只创造物自身”等同于“上帝创造了空”。实际上上帝什么都没有创造。因为上帝什么都没有创造，所以上帝创造了一切。这很难理解是不是？我们看到了五彩缤纷的颜色，听到了各种各样的声音，感觉到了冷热轻重，这些是能量跟我们的感官密谋产生出来的世界，呈现出来的一个假象。我们看到、听到、感受到分子原子各种子，实际上这些都是不存在的。上帝创造物自身，物自身又在不同的人的五官中形成种种色，这就是所谓的“一合相”，其实上帝什么都没有创造。

你只要能理解“超越超越其自己”，你就成就了。所以说佛法是天才之学，说这句话是有充分根据的。哲学、美学、艺术、伦理、道德、修行、生命和解脱的终极成就全在佛法里面了。所以佛是实语者，他说出了天地宇宙的终极真相——无相。你现在之所以觉得佛法很深奥、很丰富，有读不完的经，学不完的论，那是因为你还不理解，但当你有所启悟后就会发现，佛法其实很平凡。连佛法本身都不存在，都是幻相。佛陀一再告诉我们：不要执著于佛法，所谓佛法者，即非佛法。佛法自己也要被超越。讲法讲到这个地步，就极其深奥、极其微妙了，再次感叹“无上甚深微妙法”！

《到彼岸赏月——〈金刚经〉的智慧》的作者：潘麟先生

潘麟先生《到彼岸赏月——〈金刚经〉的智慧》连载三十七

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