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妙祥法师:大心念佛(1)

发布时间:2024-10-27 03:14:20作者:法华经讲解网
妙祥法师:大心念佛(1)

修行你得有福报资粮啊,没有福报资粮你是去不了西方极乐世界的。《阿弥陀经》不也讲么,“不可以少福德因缘得生彼国”。什么是“少福德因缘”呢?就是说我们不能缺少资粮,比如说,“善事”资粮(指布施等福德),供养佛法僧……没有这些资粮,就像在沙漠里走,你虽然有个勇猛心,但是呢,因为中途没有水、没有粮食,照样你是进不去的,也走不到目的地。所以说只有真心地供养,培养福报因缘,将来才能度化众生,这样的话,我们才能够走完这条直接到佛国的路。

另外,通过你们的行为而去教化所有的众生。所有的众生看到你们能这么样做,他们就会生起更大的信心。这样的话,佛法就会住世。

什么叫佛法住世?如果能让佛法住世,也就是成就。什么能成就?你能让佛法住世,你这本身就是一种成就,是不是?如果你不能让佛法住世,那就不能成就。所以说末法时期,念佛法门是个好法门,不是念佛法门是末法时期的产物,并不是这个意思,它是转末法为正法。所以说念佛法门它是正法的代表,并不是说“末法时期就得念佛法门了”,不是这意思。而是末法时期念佛法门是最好的法门,能把末法转为正法。

另外呢,现在的“末法”提得过多,也是障道的因缘。“现在是末法时期了,不能修了。”虽然我们现在处在末法时期,但是《楞严经》没灭,楞严咒还存在,戒律毗尼还存在,有很多修行方式存在,所以还不能说正法灭亡,它还是正法的象征。所以我们现在属于“末法时期,正法时代”。末法时期,还属于正法时代,这两个必须得同时看。

如果单纯地看作是末法时期,我们就会有一种灰颓的心。认为这末法时期没法修了,没有正法,谁也修不出去,谁也不好使。那最后就是说末法时期,不可能再成就了。因为正法就是成就,成就就是正法,完全末法你不管修什么,也是成就不了。

所以我们应该真心认识到,现在是末法时期,但是属于正法时代。而且鼓舞人来说,所有的人只要是努力,现在照样可以修出去。而现在比以前还好修。为什么好修呢?因为越是在困难的时候,难行能行的时候,我们才会有一个速成就。这时候如果我们出现了一个真正的学佛人、一个真正苦修的人,十方佛都会加持你、帮助你——赶紧成就吧,你好带领众生去行菩萨道,走佛道,都是这样。所以很快就会成就的。

所以越在困难的时候,越应该鼓足劲头。越在这时候,我们越知道佛法将要灭的时候,灭在哪儿?就是我们没有信心,灭就灭在我们没有信心上。不是佛法灭了,是我们那个信心灭了,而过多地把这个世界看成是末法,所以就把佛法“灭”了。如果我们认为:现在虽然是末法时期,但我们属于正法时代,现在我们还有法可修,所以我们要努力,我们一定要成就。这样的话,我们就把末法转为正法。这是一个。

再一个,千万记住了,门派之间不要相互诽谤,这个很重要。特别是佛教内部,比如说禅、净、密、律、教,这五个宗派一定要平等弘扬。如果你要毁掉其他宗派,就像五个手指头,你毁掉哪一个都是伤自己的肉。有的人单纯提倡一种法门,对不对呢?对,可以,这是正确的。因为有个一门深入这对,但是必须得五宗平等弘扬,你的心量不要过于窄小。

有的修禅的对修净的说:“因为你这是修小乘,你不要上我这儿来修。”修净的说:“我这是三根普被。修禅的好不好?好,但是很难成就,你上一边修。”说那个修密的:“你是魔。”说那个修教的:“你是着相。”对修律的就说:“你这太执着。”就互相的诽谤,最后把佛法全灭掉了。

只有五宗平等弘扬,你修行佛法才会成就的。为什么?因为人的根机不同,得需要不同的法门来度。你要是都让它一刀切,那本身就是一种不现实的说法。不现实的东西它能普及吗?能普度吗?它不能普度。最后的结果,因为你的想象,而把佛法毁灭了。不能搞想象。

所以说五宗必须平等弘扬,而且我们要做一个大乘念佛人。为什么说要做大乘念佛人呢?就是说我们那个心量要平等弘扬,哪一个法门我都弘扬,我都称赞。称赞别人就是称赞自己,你不称赞别人,别人绝对不会称赞你。你老诽谤这个宗派不行,那个宗派是过去行,现在不行了;这个宗派不适合这个,不适合那个;这个有这么多毛病,那个有那么多毛病……毁来毁去,就你那个好。最后,你这个好你还不学,全造口业了。你好像是保护你的法门,实际上你把你自己的法门就毁灭了。比如说净土法门,要心净才国土净。你心里首先是毁谤佛法,你心里面哪有净土呢?没有净土。你只有称赞别人的时候,才是真正的净土,是不是?

所以我们的心量一定要扩大,扩大什么呢?是凡佛法,只要是有人能修,我们都称赞,没有任何诽谤之心,而且全心全意地称赞别人的各种法门。我们用这样的心量再去念佛,绝对不一样,你大心念佛见大佛,小心见小佛。

什么是大心呢?就是我们的心量扩开了,无一切相,而且把所有的众生都纳入你这个心里。

扫除一切相,这才是我们真正地大心念佛。所以以这个心念佛,它的成佛速度绝对和你的小心眼儿去念佛不一样。

再一个,念佛,信愿行,这个也很主要。就是说往生西方极乐世界,我们得坚定自己的信念。怎么坚定自己的信念呢?有时候我们的信念呢,念一念就退了。就是说我们的愿力——有时候也发了愿,但为什么愿力达不到,反而还起退心呢?因为我们把愿力当成菩提心了。那个愿不是菩提心,只是个愿。愿力是发菩提心的一个阶梯,我们有了愿力以后,应该进一步地发菩提心,这个很重要。

但是发菩提心,有的说:“我也发菩提心了。”那你是妄语。为什么说你是妄语呢?说:“我在佛前说了‘我也发菩提心,我要成佛道’,这不是发菩提心?”那不是。说句老实话,有的大德说过那叫“牙疼咒”,你只不过执着心里的那种安慰而已。菩提心那是从无相里发出来的,是自动流出来的,不是嘴上说出来的。应该怎么去发菩提心呢?就是说你想发这个菩提心,你必须得有清净的戒律。有清净的戒律才会产生清净的定。有清净的定才能真正地有智慧,菩提心就是智慧。所以你没有清净的戒律,怎么会有真正的定力呢?没有真正的定力,怎么会有真正的智慧呢?所以还得从戒律持起。

严格抓住持戒这一关,然后发大心,而且不要光为自己了生死,说“我到西方极乐世界以后,再来度你们”。不要发这个心,这是个小乘心,这是个方便。应该是先度所有的众生,要所有的众生都往生西方极乐世界,最后我再成就自己。你永远发这个心,这样的话,我们才能与菩提心相应。发菩提心首先就是无我。

我们为什么要先度这个“我”字呢?因为“我”不度,那是不可能成佛道的。所以要先度这个“我”字。因为有了我就有了法执。你要无我,你把我放下来,你再念佛,绝对不一样,念佛也清净。而且念佛呢,你绝对不为自己念了,是为所有的众生念。你过去念佛就在你这一块儿地方,如果你有大心,为众生念,而且为所有的众生念,那你不用去观想,它自然就是整个法界。你那个心就是个菩提心,你那个心就是一个为所有众生的心。

为众生的心,一念就是遍虚空的,一念的时候就遍虚空。老念呢,念来念去,最后你就和佛道相应了,和你自性就相应了。大乘念佛,大心念佛。怎么大心念佛?就是遍虚空——把所有的众生都纳入你的心田里,而所有的“众生”都要灭掉;灭掉所有的“众生”,才是真正度了所有的众生。度了所有众生,才是真正地度了我;只有度了“我”,才能真正度了所有的众生。

什么是众生?就是贪嗔痴。不是哪个人是众生。你不度众生能成佛道吗?贪嗔痴不度,你能成佛吗?是不可能的。只有把贪嗔痴彻底地放下了,度了,我们才会真正地成佛道。就是往生西方极乐世界,也得把贪嗔痴控制住,不让它起现行,我们才能带旧业往生,不是带新业。好,主要一句话,就是戒定慧。以戒为基础,别想别的。

恭录于上妙下祥法师讲述《念佛》书籍完整版--第三部分法法平等

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