学诚法师：随缘与攀缘

今天我们讲的主题是：随缘与攀缘。

什么叫做随缘？什么叫做攀缘？接着我们上一讲的 “起行不虚、实心求法”的主题讲。儒家告诉我们如何起行不虚呢？孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。” 这里面也谈到“起行不虚”的问题。在家孝顺父母，要有孝行，孝道；出门要“出则弟”，就是看到别人，把自己放低，把别人都当成自己的兄长一样对待；“谨而信”，说话做事严谨、有信用；“泛爱众”，对大家都持平等心，一视同仁，有慈悲心；“而亲仁”，亲近善知识；然后“行有余力，则以学文”，前面几点做到了，还要不忘记自己学习。所以，儒家告诉我们，怎么来实践“起行不虚”，讲的也是非常清楚。

出家比丘，一早起来，就有一个偈子：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧身形，愿汝即时生净土。”我们一下地就要懂得随缘，就缘法了。起床了就不能忘记佛法，实心求法。搭衣的时候，“善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披。”一看到衣，也不忘念经偈、持咒语。吃饭的时候也是一样，念供养咒，这些都是随缘。

大寮煮什么，行堂的同学就给你行什么，行到你跟前是什么，你就吃什么。这就是说人的心就是随着缘来观照。我们看到的、听到的，见闻觉知、色声香味触法，都要能够用智慧来观照，当下自己要起什么心，自己要怎么办，非常清楚。

所谓攀缘，人的心就像猴子一样，从这棵树跳到那棵树去。猴子跳跃的时候必须要抓住树枝、树干，才能跳来跳去、活蹦乱跳。我们常常听到俗话说“不敢高攀”，高攀就是攀缘，低攀也是攀缘，就像猴子从高处往下处跳，也是攀缘。从高处往低处，从低处往高处，都是攀缘。攀缘是人的散乱心、分别心的表现。攀缘时，内心里就有个执取，执取一个“有”。

就如过斋的时候，可能会有执取。你喜欢吃蘑菇，没有蘑菇就不吃；想吃白菜，没有白菜就不吃；或者喜欢吃辣的，没有辣味，就不想吃；喜欢吃甜的，没有甜的就不想吃。这就是一种执取的心，执着的心，这个执着的心，如果这种执着一直在熏习着我们的心，那我们的分别心就越来越重，问题就会越来越多 。因为不容易做到“谨而信、泛爱众、 而亲仁”，所以一天到晚都是随着烦恼、妄想、颠倒在走，而自己并不知道，反而认为攀缘是正确的。

譬如说小孩子，他喜欢的东西就是玩具，玩具可能是就五块钱、十块钱，非常便宜的东西，而小孩家里可能有百万千万的资产，但这个小孩就只是很喜欢玩具。他一天到头只玩这个玩具，内心当中所缘的就是这个玩具。如果把玩具拿走了不让他玩，或者把玩具弄坏了，他就会大哭大闹。那么，小孩为什么会哭闹呢？因为他离不开这个玩具，他把这个玩具当成自己的一部分。所以当你把玩具拿走时，他不在于说这玩具值五块钱还是十块钱的问题，也不在于说他的父母可以再给他买一百个一千个玩具。他就喜欢这个玩具，执取这个玩具，对于更大的缘、更有价值的东西，他不知道。这个小孩不知道说自己家里还有更值钱的，更有价值的。像古玩，字画，房子啊，产业啊等等，他觉得这些跟他自己没有什么关系，也认识不到这个价值。

在庙里边也是一样。我们在这里常住，可能想的只是说自己有一个好的笔记本，有一个好的手表，一个好的mp3。或者说我今天好好打个坐，好好去磕几个头，好好上一堂课。这些概念，表面看起来都是对的，但是实际上，我们的心依然在攀缘，没有想起来说，常住这个时候规定要干嘛？一般都是随着自己的兴趣在做。喜欢时就一直在那里打坐，不喜欢就不坐了；喜欢时就来吃，不喜欢就不来吃。高兴时吃好多，不高兴时吃一点点，这些都是随着我们的心情，随着散乱心、分别心、狂妄心在走。


这样，我们就会缘不到说这个常住是我的，只会缘到说眼前这个钵是我的。这说明我们的心量是很小的。对一个常住，一个寺庙、道场没有认同感，认识不到这是我的一部分，因而人就没有归宿感。学佛法就是要不断地对于正确的、广大的、善的所缘境的认同、归属，我们才会有这种心，才能够起这种心，才有办法去实践。

如果没有这样的认同感，在一个庙里人多了，你就会天天看这个人看不顺，看那个人看不惯；看什么事情也不满意，等等，势必烦恼重重。如果我们有了这种广大的心，有这种随缘的心，有这种皈依的心，有这种认同的心。认识到某某人、某某同学就是我们常住当中的一员，每个人都是寺里的一员，那么，我自己应该怎么办？

比如：你俗家里有个小孩哭了，你就想办法让他不哭。小孩可能会把家里的名贵物品打坏，那你就会想办法去预防，怎么样才能不会让小孩把贵重的物品弄坏，你不会觉得这个事情跟自己没有关系。在道场中也是一样，别人在做事，你也要想方设法去帮助。这就是对寺庙的认同感，归宿感。在道场中，如果没有这种认同感，没有这种归宿感，你就会想这个道场反正也不是我的，是某某法师或者是谁的，跟我没关系，我自己还不知道要住几天，那你的身心怎么能够安顿呢？身心怎么能够自在呢？这样，我们的心就像猴子一样，活蹦乱跳的，每天都是随着自己的妄想在走，随着自己的烦恼在走。所以随缘是非常重要的，要去随什么缘，我们是能够掌握的。

“泛爱众，而亲仁”，亲近善知识、同参道友。在道场，如果我们不能经常培养这种主动的心，去想怎样为这个道场发心、要怎么着力、要怎么用功，我们的心和学习、工作、生活的环境就势必会越来越疏远；这样的道场，我们就不能安住。

“泛爱众”，众生平等，如果我们一直去分别，这个人远、那个人近，这个人大、那个人小，这个人高、那个人低，都是不对的，都是内心的问题，都是我们学佛法要去纠正的，要去对治的。所以这个缘，是我们能够去观照，然后才知道说自己怎么办。见行见行，正见培养起来，问题认识清楚了，然后自己应该怎么办就知道了。就犹如说走路，路子看清楚了，自己就知道怎么走，如果路子看不清楚，那就有可能越走越危险，越走越远，南辕北辙。

道场里有这么多法师，大家在修行用功，我们随缘跟着大家一起用功、学习、做事，就不会有错，不会有大的偏差，慢慢自己也就进步了。这种缘是一种非常强大的一种修行用功善法凝聚成的力量，如果我们缺乏了这种缘，个人用功的力量是非常微弱的，是不容易用的上功的，也就是我们没有靠这样子的一种外在的很好的修行环境、外缘的力量对我们的帮助，对我们保护，我们用功是用不了的。

所以在道场当中，要认清楚我们要怎么用心。认清什么是攀缘，什么是随缘。随缘是主动的，攀缘虽然也是主动的，但是，是勉强的。缘一过，就不行了。就像猴子从这一个树枝攀到另一树枝，它必须要靠外在的一根树枝。随缘，我们看到这根树枝，看到这个境界，看到这棵树，知道我要怎么办，所以随缘和攀缘是不一样的。攀缘就是执着，执着也就是没办法，没办法解决，就犹如我们的心被万能胶给胶住一样，解不开了。

“随缘”，自己知道应该怎么办，知道怎么处理，自己有能力来应对。那么我们有什么能力，怎么来应对呢？比丘也好，沙弥也好，佛、菩萨、祖师大德们都是告诉我们从早到晚应该怎么做，在受戒前都学《毗尼日用》，怎么用功记载得清清楚楚 ，如果我们一天到晚，照着这么去做，那么内心就能够缘到法。

什么叫做缘到法呢？只有透过佛言祖语，经常去忆念、串习、思维，才不会忘记。如果不是有意地听经闻法思维，我们很容易就把法丢到脑后了。所以丛林当中随众、随缘，都是非常高量、重要的修行的下手处，大家要在这方面能够用心去体会。