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学诚法师:感悟人生 第四讲 欲乐与法乐的省思 三、以善法欲对治私欲

发布时间:2024-11-11 03:11:31作者:法华经讲解网
学诚法师:感悟人生 第四讲 欲乐与法乐的省思 三、以善法欲对治私欲

三、以善法欲对治私欲
1.佛陀的悲愿情怀
释迦牟尼佛未出家的时候,有一天到郊外去游览。烈日炎炎之下,他看到一个农夫驱牛犁田,气喘吁吁,汗流浃背。那头牛走得慢就会遭到鞭打,皮损见肉。农夫自己也非常辛苦。犁田以后,翻出来的泥土中有很多小虫,这些小虫又被飞鸟啄而食之。释迦牟尼佛看到这样的境界 ——牛、人、小虫、小鸟……引发了慈悲心,无比怜悯他们。他就思索如何来解救这些众生的痛苦,寻求解脱这些痛苦的道路。
2.我们的痴相
众生彼此之间互相残杀,恩恩怨怨,进行种种的劳苦经营。社会上有一句话“经营人生”,我们一辈子都在经营自己、经营自己的事业。我们面对和自己相关的人和事,各种各样的动物、各种各样的族群,以及所做的各种各样的事情,似乎司空见惯、习以为常,不会觉得其他的众生、其他的人有多么地可怜,有多么地痛苦。从这方面就能够看得出,我们的同情心、慈悲心是不能跟佛陀相比的,百千万分不及一。
佛陀在还是太子的时候,就能够有这样一种心情,他看到一回就能够发起这样的心,并且一直去思索这样的问题。我们看到这样的境界可以说是不计其数的。为什么如此惨烈的境界,还不能让我们感悟,让我们觉悟,让我们认清自己生命的本质以及世间痛苦无常的本质?这说明我们内心思维的习惯,还是烦恼在推动、业力在推动,同佛法的距离依然是那么遥远。佛法在自己心里的位置,还是那么渺小 ,似有似无。我们追求财、色、名、食、睡 ——五欲追求的目标非常清楚明确,甚至非常笃定,而对佛法的信仰、行持,总是那么摇摇摆摆、疑信参半。我们对自己的财富、名誉、权力,对这些判断一个人在世俗社会成功与否的标志和标准,总是非常在意,非常渴求,根深蒂固。
当然,财富、名誉、权力本身并没有对与错。可对我们学佛的人来讲,它不是我们追逐的目标,不是我们生命的方向,不是我们今生今世成功与否的标志。它是世间人成功与否的标志,而不是佛教徒成功与否的标志。当然,这些名誉、财富、地位、权力,对于自己养家糊口、承担社会责任是有一定意义的,甚至是不可或缺的。但这些仅仅是自己对家庭以及对社会所应该肩负的责任而已。对社会所肩负的责任,对家庭所肩负的责任,固然同佛法有一定的联系,但是它本身不是佛法。为什么这么说?

因为不学佛的人也要对家庭和社会尽责任、尽义务。反过来说,我们应该要用佛法在家庭、社会中尽我们的责任和义务,要用佛法来指导我们的生活和行为。
3.五欲的性相
财富、名誉、地位、权力等,在获得的同时也具有排他性、竞争性、不稳定性、不连续性和不确定性。比如说,你有十块钱,用这十块钱去买了一支牙膏。你买了牙膏,就意味着不能再去买别的东西了,这就是排他性。你在去买牙膏时,很多的小摊小贩希望你到他那里去买牙膏,这样的话,也就具有竞争性。你买了牙膏,回到家里,可能会发现家里没有盐巴、酱油,可能会想到:应该把这十块钱拿去买盐巴、酱油。这样就说明,金钱的不稳定性。更何况我们并不是一直都能够赚到钱,所以,它也存在着不连续性。我们如果不小心的时候,会把这十块钱弄丢,因此,它还存在着不确定性。
我们如何来认识五欲的境界?长期以来,我们对这些东西的认识,总是觉得是好的、快乐的、圆满的,没有认识到其包含和具有的问题。刚才谈到,从这些东西的竞争性到他们的不确定性都是一步之遥,随时都有可能发生。如果是佛法,如果是智慧,如果是一个人的慈悲心,这些作用和力量永远不会消失,永远会给自己带来利益和快乐,永远不会损害到别人的身心。它不存在排他性、竞争性、不稳定性、不连续性和不确定性。排他性、竞争性、不稳定性、不连续性、不确定性,都是世间烦恼的标志,都是无常的特征,都是痛苦的根源,都是要不得的,都是我们需要对治的地方。
我们想拥有财富、名誉、地位、权力而苦苦追求,这种贪欲的心理火焰,是非常猛烈的。我们本来就有贪欲的烦恼,自己的内心又向这样一个强烈的境界去追逐,无疑是火上浇油。因为你在火上浇油,这个火就越烧越旺,自己的痛苦也就越来越多,越来越强烈。柏拉图曾经说过这样一句话:“贫穷不仅是个人财富的减少,更是个人贪念的增加。”这句话很有道理。不少人为了要过上好日子,往往是用拼命赚钱的办法、用拼命工作的方法来追赶自己快速增长的主观欲望需要,而不是自己实际生活上的需要。自己去工作赚钱,自己在世间的所作所为,都是为了要满足自己在名誉、权力、地位、财富上的欲望,而不是自己实际生活上的需要。这些都是障碍我们学佛法很重要的原因。
4.转化私欲
有些人非常聪明、非常有能力,但是把自己的能力、聪明、资质都用在规划自己的私欲上,也就是以自己的私欲作为一生的主要规划目标。反过来说,自己一生的所作所为就是为了要满足个人的欲望,就像刚才所谈到的,为了取得自己在世俗社会的那些成就,而不是在佛法上的那些成就。这是非常不应该的,也是非常要不得的,更是我们的大障碍。
当然我们并不是要强调,每一个人一定要勉强去抑制自己的欲望,或者说假装自己没有欲望,这都起不到很好的作用,也收不到很好的效果。我们只有逐步培养对善法的欲望,就是我们常常所提到的善法欲,才能够对治个人的私欲,以及个人为了满足私欲在社会上所做的种种事情而产生的烦恼。
长期以来,我们都是忙着自己的一个小我。因此,自己的生命就会变得非常局限,非常琐碎,甚至非常无聊。如果把我们自己生命的方向转到佛法上去,转到对善法的希求上去,转到对佛法的欲求上去,我们的希求心就会越来越广大,我们的虔诚、恭敬、包容、慈悲等就会不断增长。这样的人生,是非常美好的、善良的、有意义的,也是佛法告诉我们要这样做的。
5.增强善法的力量
“欲”的概念:“于所乐境,希望为性,勤依为业。 ”“所乐境”就是那些自己比较好乐的境界,自己比较喜欢的境界,自己觉得这些境界能够给自己带来利益、带来快乐的境界。它以“希望为性”,就是希望得到它、希望拥有它、希望不要失去它。
而实际上,外在势力的作用是非常强大的。我们内心对外在的境界是没有办法选择、没办法去决定的,内心的力量非常微弱。也就是说我们只有不断增强善法的力量,才有这种可能和力量来面对外在那些杂染的境界,才能够对它认识清楚。
如果内在佛法的力量增长不起来,肯定会随着自己的习气走,随着自己的好乐走。自己好乐的东西就去追逐,自己不好乐的东西就不管不理。我们所好乐的是欲望,是问题。自然而然,我们所获得的也就是问题,就是烦恼,也就是自己生命不需要的东西。这种对个人私欲的满足是根本烦恼之一。
对善法的希求就不同了,“勤依为业”,它是引发自己精进的主要根据和动力。自己对善法有希求,对佛法有希求,才会努力去做,才会精进。如果我们对佛法、对善法没有希求心,不想得到它,不想拥有它,精进自然无从谈起。不要说精进,我们要坚持都是很难的。我们内心里面能够发起用功修行的心,都是很不容易的。
只有在自己内心非常清楚,心态非常平稳,情绪非常稳定的时候,我们才能够认识到自己需要佛法。而自己在烦恼的时候,在工作、生活的时候,在与人相处的时候,我们的身语意三业完全都是世间法,完全都是世间的习惯,都是在习惯当中打转,都是跟着自己的习惯走,跟着习惯在学习、工作、做事。“习惯”,用佛教的语言来讲就是“习气”;“习气”用社会的语言来讲就是“习惯”。我们要养成好习惯,不能养成不好的习惯。我们要养成好习气,比如说喜欢念经、打坐、看经、做好事、说好话……诸如此类,就是很好的善法等流、习惯,很好的习气。如果不是这些,那么就是世间的习惯和习气。
一个人用功不用功、修行不修行,固然是内在的境界和功夫,但是从外在也是能够看得到的,就是自己的等流习惯是什么,也是常常会表现出来的。如果我们对听经闻法不好乐、对用功不好乐、对集资粮不好乐,这肯定跟佛法不相应。如果天天喜欢谈天说地、谈论是非,喜欢攀缘,喜欢讲无意义的话,这肯定是跟世间法相应的。世间法同佛法的分水岭、区别就在这里。这是从我们自己心上去判断的,而不是从外在去判断的。

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