【无记是用念所创，并非无念】

　　这个观空啊，有的书上说：“坐禅不要观空无念，落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说，实际上我们做不到无记。“无记”和“一念不生”是两个概念。

　　无记呢，是因为人有念，而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记，并不是没念，这个它有区别。所以有人说不要观空，不要无念，这种说法本身就是不正确的。

　　佛法有三法印，就是说，第一个是观空（寂静涅槃），第二个观无常，第三个观无我。这是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念，这都是不正确的。

　　“落于无记”，无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”，而把念头转向一个无念，实际上并不是没念，而是有念，是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”，那种做法是不正确的。

　　另外呢，也不要怕，修禅你不要考虑“我堕落无念里了，堕落无记里了”，不要考虑这个问题。

　　黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”，就是说，你修行就要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。

　　我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念，别落无记”，我们连无记的边都不靠呢！最后还没等修呢，就不修了，这就是一大弊病。

　　所以这个问题不光你们提出来，还有别的寺院的师父也提出来，一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深，整个阻挡了修禅定，也阻挡了正确的修行。

　　实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定，他并不是赞成修禅定，说禅定里有一个无记，我们怎么来对治，怎么解决这个问题，他不是这个目的，他的目的就是不让你修，所以你不能上这个当。

　　我们应该观空，应该无念，而且不要管它无记不无记的，只管往前修。就像小孩似的，走道的时候摔个跟头，那你不能因为摔个跟头就不走了，是不是？就因为不断地摔跟头，才能不断地前进，最后长大了，会走路了，甚至会跑了，这都是一个道理。

　　修行要一念不生，这才是我们回家的路程，只有一念不生，才能找到我们真正的家，才能找到真正的佛，这是唯一的办法，没有第二个办法。

　　包括念佛也好，还是修禅定、修密，都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生，只有一念不生，才能见到我们的自性。

　　这个无念，我们不要以为这是断灭法。说你这无念，你这不如同木头、石头一样吗？如果我们心能够同木头石头一样，就好了。

　　我们要知道，我们修行是和木头石头不相同的，木头和石头它也有一念，有一个邪念。我们修的是正念。这是和那些外道堕落石头里、堕落木头里为身，有所不同的。

　　就是在修行中必须清楚这个概念，如果不清楚，我们在修行中遇到境界的时候，就会恐惧，不敢修下去，甚至以为自己着魔，失去了修行往上进一步的机会，这是非常可惜的。（摘自溯源佛教网·《经行》）

　　有的说：“我现在打坐什么念头都没有。”你要“知道”你没有念头，那也是错误。因为啥？你这个“知道”本身就是个念头。包括你所有的感受，冷热、呼吸，那都是念头。

　　坐着的时候，麻呀、痛啊，我知道在这儿坐着，我很欢喜或不欢喜，那都是念头。这些东西要是不死，你不可能回到你的家里去。我们之所以轮回，就是因为有了念头才有轮回。

　　所以这些念头必须死掉，毫无疑问的，没有余地。说我保留一点，一点都不能保留。你只要有所保留，肯定是不正确的。

　　参禅就是把心参死，把“我”参死，把整个虚空宇宙都要参死，把一切相全部参死。就像死灰一样，不可能再复燃了，这才与道相应。也就是说“人心不死，道心不生”。你想得道，必须人心死。只要人想出的办法，那都是不正确的。

　　所以说，我们要下大决心，不要害怕：“哎呀，万一我堕落无记里边……”你别听他讲，有时候他吓唬你。哪来无记不无记的，赶紧去参，你连一步都没走呢，还说无记？你自己还没等走，首先就害怕了，这就完了。

　　你得敢勇猛地走，前边就是火坑，你也得跳，是个山涧你也得跳，是个大海你也得跳。你得把自己的生死置之度外，你不怕，才有一个大转身的机会，否则的话，你那些担心都成为了知见。而且最后你半步也走不了，就成了嘴把式了。