今天，我们一起来看第三品讲了些什么。首先，我们来看第三品的原文。

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。

这一品是第三品，第三品有个名称，叫做“大乘上宗”。大乘历来认为他们比小乘要修得高。通常他们可以通过对大乘佛经的理解而修到菩萨界或者是佛界上去。而《金刚经》就是能达到这一目的的其中一本重要的经书。在第三品里，就提到了达到菩萨境界会有一个什么样的心态，和对事物有了一个什么样的认识的一个状态。

世尊对须菩提说，应该这样对待自己的妄念。这里的心，可以作“妄念”讲。因为这些想法，不是真正的达到真正的空之后的想法，所以可以说是妄念，是虚而不实的，容易发生变化的。世尊将任何没有达到空之后的想法称之为“妄念”。只有去掉了这些妄念，才能真正看到自己和事物的本源，也就是空的本性。

所有三界内的众生，无论是以什么形式承载我们这个思想的“形体”，统统是假的。同时，承载这个思想的物质，是与这个思想的层次相对应的物质的层次。人的思想妄念在哪个境界，那么他相应的思想妄念所承载的这个“形体”也就在哪个境界。比如我们人有这个有欲望有形体的身体，那么我们的思想是与这个物质身体的层次是相匹配的。

无论他是有这个色身，还是没有这个色身。或者是他的思想处在有想法和没想法的状态，我都要用涅槃的方法让他们得度。如果用这样的方法度脱了许多的有情众生，其实这一切都是虚妄，都是假的。也就是说没有一个有情得到真正的度脱，达到真正涅槃的境地。为什么这样说呢？因为如果菩萨还对三界的有情众生产生了“他们都是众生”的想法，那么，这个菩萨就没有达到可以度脱他人的境界的，也就是不能称之为是“自利利他”的菩萨。

为什么这么说呢？菩萨不应该就是有度人的心吗？其实那是对于菩萨的一种错误认识。因为达到了那个地步，她对世间的任何事物都是波澜不起的。如果她对三界内的有情和那些有情们保持一样的看法，她根本就达不到菩萨的境界。必须是看到了世间万物心不动，看到了众有情的任何事情都打动不了她的心，才能达到菩萨的地步。然后，她看问题也绝对不会像人这样去认识。不然的话，她就和有情变得一样了。

她不会看到人开心而动心，不会看到人受苦而动心，不会因为人的任何喜怒哀乐而动心。对于这一切，菩萨早已看出它们的前因后果。对于人们的因缘果报，都了然于心，更不会去打乱任何一个人的具体事务。也就是说，三界内的一切，在她来看和三界内的众生去看，都已经完全不同。因为她“不在此山中”，不会被世间的任何假象所迷惑。

也就是说，如果菩萨还是存留着有情的想法，那就是假的菩萨。如果她有度人的心，也是假菩萨。有的人说，菩萨不就是大慈大悲的，想要度人的象征吗？度人的事情是有，但是菩萨绝对没有那个心。菩萨一旦起任何念头，起任何心，都是假的。因为那样就会被“五蕴”乘虚而入，从而动摇了菩萨的根本。

所以，菩萨度人，根本就不是因为有了度人的心才去度人。这一点，与世间上人们对菩萨的认识是截然不同的。