西藏古代学者，对于佛陀所说“性空”的见地上，有一派人认为，所谓“性空”，就是“空无所有”。这种空是绝对的空，绝对的无。他们不但认为吾人日常所见所闻，是绝对的无，就连“善有善报，恶有恶报”的因果法，也加以否定了。所以他们认为修学佛法，只要懂得“万法皆空”的道理，就是正确的见地，就可以成佛。这一派人一方面否认善恶因果，一方面却又承认有解脱（立地成佛）的可能。这种“无因有果，有因无果”的说法，与外道断灭的见解相同，故不合道理。

另一派学者认为，“性空”的真义，是指世俗谛无，胜义谛有。换句话说，任何一法或一件东西，它的本体是实有的，是存在的；但是我们所看到的“外境”，是心里所现出的假象，是绝对的无，是不存在的。他们认为胜义谛的空若不是实有，就无法建立生死涅槃、作受等业果，而成断灭见了。

这一派的讲法，主张胜义谛有，和一般人认为“诸行无常，万法皆有”是一样的见地，仍然属于“常见”。这是非常危险的，如中论云：“若于空起执，斯人无可救。”

龙树菩萨认为有“于空起执”这种思想的人，是不可疗治的绝对常见。因为这种人，认为万事到头来都是实有，而不是空，这样势必忽视善恶因果，从而忽视修学佛法应有的努力，甚至破坏戒律。按：龙树菩萨是佛在楞伽经中，授记他为演说了义的标准士夫。因此修学大乘佛法的人，当以龙树菩萨所说的教法为准绳。

第三派是折衷的见地。这一派学者认为，若计为有，即是取相的执着，因为一切法既不是有，也不是无，可以说是空，也可以说不空。所以他们主张修习时，全不思惟“有我无我”、“是空非空”，以“不作意”为修真性，并以“不见”为见。这种说法，亦不合道理。有和无、常和无常、是与非、一与异，正好是相反的概念，都是一事物上的表遮两门。心中若存一个“不作意”之念，即已作意；又不见，即成见与不见两种。因此他们的说法，自成矛盾，是一种站不住脚的见地。

又有一类自称修定的人说，凡有分别计度的善行，都未离却散乱，所以主张只专修实际真理，不必修任何善行。又说修真理时，不必以正理去观察，只要在不寻伺中，勿追过去心，不迎未来心，于现在心亦不起造作，唯在明空无执之中，舍去一切分别，全不思惟，平缓而住其心，即能亲见法身。这种说法，亦不合理。如果“全不作意、全不思惟”这种非一切种智的因，能得到一切种智之果的话，依此推之，那就应“种稻得生麦，种豆得生瓜”了。世间哪有这种道理？

以上几派学者，之所以误解“空性”，乃是不知“空”义即指“无自性”义，以至不是把胜义谛增益成实有，世俗谛损减成完全无，就是把一切因果作用给否定了。经论中处处提出由此邪见而起的恶行，会招受苦果，就像有人不知捕蛇的方法而去捕捉毒蛇，势必为蛇所伤，无益反损。因此，《中观四谛品》中说：

“不能正观空，钝根则自害，

如不善咒术，不善捉毒蛇。”

宗喀巴大师对于西藏古德教学的各种异见，全运用他无垢的智慧，在《菩提道次第广论》、《入中论善显密意疏》、《中论释》、《辨了义不了义善说藏论》、《缘起赞》等著作中，一一加以批判抉择。宗喀巴大师的思想体系，是继承圣龙树菩萨师徒之意趣。理论基础在于了知生死涅槃一切诸法，唯于所依事上分别假立，在胜义中是不可得的。然而在胜义上虽不可得，在世俗法却都能成立，所以一切法皆自性空。这样的正见，即是以性空之理，于名言中安立因缘业果等有作用。故虽名言亦不许有自性，但因果作用是肯定的。

大师的《缘起论》之中心是这样说：由于一切法自性本空，所以业果等缘起法才能生起，倘若自性不空，业果等缘起法就不能生起了。又由于了知诸法缘起之力，才能了知自性本空，因为业果等缘起法，须待众缘才能生起，所以它的自性就是空的了。这样从了知缘起上，也可以见到自性空之空与缘起有之有不但不相违，而且相辅相成。

宗喀巴大师依文殊菩萨的教授，对于龙树菩萨的中观正见，如实通达，并且著书广为阐明，在西藏古代大德中，实属罕有。大师之上首弟子达玛仁勤称之为：

“能断三有根本道，缘起离边之中见，

未遇至尊上师前，一分亦未能通达。”

又西藏古代学者，在宗喀巴大师未出世以前，对于唯识宗所说色的体相和遍计，以及安立遍计为无自性的法无我义，也难以如实说明。大师之心子克主杰，在释唯识宗的教义时说：

“诸未能显示，甚深处密意，今开宝藏已，由此生欢悦。”

从这里可以看出，大师对中观与唯识教义上，如实阐释后所产生的深刻影响。

大师在“发愿文”中曾经指出：

“由畏甚深真实义，妄执计度少分空，

永离此等诸恶见，愿达诸法本来空。”

这意思是说，空性正见的抉择与证悟，是遍一切法而且极其微细，不能有丝毫妄执臆造和少分空的错误。然诸法本性空，应当从色法起，至一切智等所有一切法上，皆通达为无自性的空性，也只有通达这种空性的见，才为佛的究竟了义，最极圆满之甚深中观见。这就是宗喀巴大师教法中，正见之深义。