当你离火的距离太近的时候,灼热会让你本能的躲开。这是由于你有着这样的定解:太过接近火可能会伤害到你。当然你躲开的时候并不需要思考一下离火太近的后果,因为这种观念已经深入你心。你不需要思考就可以本能的作出反应。因为它已经成为你的本能。
对于佛教徒来说,你要做的是让佛教的各种观念深入你的内心并且成为你的本能。当你做任何事情的时候,第一个反应就是佛教式的反应,这说明你建立了佛教的定解。当你建立大乘佛教的定解,你就无法接受吃鱼或其他吃肉行为。假如你无法接受把自己的母亲放在锅里煮,你就无法接受吃鱼。因为大乘佛教认为每一个众生都有做过你母亲的嫌疑。吃鱼就是吃自己的母亲。
假如你还愿意把时间花费在极品飞车网络聊天上面,说明你并没有建立人身难得的定解,否则你毫无理由把如此宝贵的人身用在那上面。
你也不会去做那些最终会伤害到你自己的行为,因为你知道那是引火烧身。很多人之所以会无法把握自己的行为,那是因为他们缺乏对于佛教的定解。也就是说,他们并不确定火会烧掉他们的胡子,所以他们有时候会去玩火。
我们有着各种各样的定解,定解就是你认为是真理并且奉行的那些东西。定解非常重要,它决定了你的生活和行为方式。假如一个人认为这个世界上并不存在因果,也不存在报应,这样的定解足以让他做出任何令人膛目结舌的事(例如用废纸板做包子馅,或者和108个男人睡觉)。但是假如你有着完全相反的定解,你就不允许自己这么做,因为你知道,这是在给自己掘墓。目前你需要建立的定解有很多。但最主要的有四个,那就是四法印。四法印看似简单,事实上非常深奥。
事实上我们已经建立了很多定解,这其中有正确的定解,也有错误的定解。例如,我们都知道,不要过于接近火,不要去摸电门,不要酒后开车。这就是我们正确的定解,建立这样的定解的好处是可以避免你受到伤害,佛教要求你建立的是同样的定解。大乘佛教要求你把所有的众生视为自己曾经的亲人,这是对于事实的描述而不是佛陀瞎掰。从佛陀的角度来看我们,我们就象是无知的小孩,对于火的危险完全处于无知状态,我们认为那是好玩的东西并且跃跃欲试,对佛陀的劝阻充耳不闻。
缺乏定解,你就无法约束自己的行为,当你缺乏对无常的定解,你就会被某些突发事件所震惊,当你缺乏对于人身难得的定解,你就会告诉自己,明天再修也一样。定解并不是指你看了某本佛书,然后感悟一下无常,然后就结束了。它是你毫不怀疑的见解,就象你毫不怀疑你是人一样。这些见解可能深藏于你的内心,但是当遇到事情的时候,他们会很自然的跑出来。
有一回,一个来自阿尔巴尼亚的朋友被拉来参加我们的放生,他想知道为什么我们要花钱买下那些鱼,然后扔到河里,我问他:你是否希望被抓起来脱掉衣服,然后被扔进油锅里,假如你不希望的话,鱼也一样。我同时也向他提供了佛教徒的观点作为参考,从佛教徒的观点来看,每一个众生都曾经做过我们的母亲。当你的母亲即将被煮熟的时候,无动于衷不应该是佛教徒的表现。
他对此半信半疑,这并不奇怪,他生活在一个没有佛教传统的国家,当他听到鱼是我们前世父母的时候所感受到的冲击,并不亚于你听到有个人告诉你,那个板凳曾经是你的初恋情人。当他和他的同胞们转述我的话的时候,他说:鱼有可能是我们的妈妈。然后大家对这个观点感到好笑。这并不让我特别惊讶,即使在中国,你告诉别人,这条鱼曾经做过你的母亲,多数人也会认为你可能需要精神方面的治疗。因为他们的定解决定了他们很难把一种食物视为自己的亲人。他们认为这是荒谬的。
不过很多认为自己是佛教徒的人也对此不以为然。你可以扪心自问,当你看到一条鱼的时候,是否认为自己曾经和他有过不同寻常的关系,你是否视它为曾经的父母。假如你诚实的话,你会发现自己并没有这样的想法。即使偶尔想一下,也是持怀疑态度,并不特别当真。当你看到一条鱼被煮熟的时候,你并不特别痛苦,但是假如被端上桌的是你现在的母亲,那就会很不一样。
当你把他视为一条鱼的时候,它的痛苦就不太能引起你的共鸣。但是假如你把它看做自己的母亲,你可能就无法忍受。假如你发现有一天自己无法忍受任何众生被煮熟,那么你可以说建立了大乘的定解。
如果你可以把每一个众生视为自己曾经的亲人,你就有了初步的定解。这样你就会对他们更加关注,了解他们的苦乐,你会对他们生起悲心。
建立佛教的定解有很多方法,你可以分析,思考,或者挑战,其中最省力气的就是听佛陀的话,佛陀告诉你,不要玩火,你就乖乖的遵守。你还可以通过分析思考来建立。有些东西并不难懂,例如无常。但是要让他深植于你的内心也并不容易。还有一种是你自己去玩火,你可以把手掌放在火上烤,等它发出焦香的时候,你就知道确实不应该离火太近。这样你以后可能会让自己保持适当的距离。(信息来源:大渡网)
编辑:明蓝
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