“出家是为了生脱死,永不受轮回之苦,所以面对什么样的苦也不怕,越苦越好,不要向苦投降,改变初衷,向后退转。要有坚忍不拔的精神,克服一切苦,才是大丈夫。”
佛陀虽为印度的太子,可是他对世间的富贵,深生厌离,愿意舍离国荣王位,出家修道。他也愿意令一切众生都知道──世间法皆是妄想。
这世界怎么成就的呢?
就是由于众生的妄想而成的,将来也是由众生的妄想而毁坏的。所谓“如是因,如是果”。
世间一切都是无常败坏,菩萨厌离世间法,佛更是厌离世间的一切法,不生一切染污和执着,佛是永远断弃世间人所有的一切贪心爱欲。
世间人所贪的,佛不贪;
世间人所爱的,佛不爱。
因为没有贪爱,就没有烦恼。
我们人的烦恼,是怎么生的呢?就因为“贪”和“爱”生出来的。若不贪,就没有自私;没有自私,也就没有烦恼。
为什么要贪?
就因为被欲念所支配,所以生出贪爱来;有了贪爱,不能遂心如意,就生出烦恼;有烦恼,就有颠倒;有颠倒,就有染污。修清净行,就是破除一切染污。
佛时时刻刻都利益一切众生,佛在王宫里,不贪着一切爱欲和世间的荣华富贵。
出家之候,他舍弃世俗的一切威势。
不和人斗争与争论,他得到无诤三昧。所谓:“诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,云何得三昧?”佛住于无争法,他完成往昔所发的愿,具有无量的功德,以大智慧的光明,灭除世间一切愚痴、一切黑暗,作世间众生无上的福田,时时都为一切众生,赞叹十方三世诸佛的功德。令一切众生,在三宝里种福、求慧、种一切善根。
佛以智慧眼,见到一切真实的道理。又为一切众生,赞叹出家的功德。
出家是“出三界家”,三界就是欲界、色界、无色界。
又是“出世俗家”,世俗,就是世间俗人的家。出世俗家,没有世俗的观念。
又是“出烦恼家”,我们每一个人在世间,都住在这烦恼的家里,一发脾气,觉得比吃什么珍馐美味,更有味道,所以出家就要出这烦恼家。
又要“出无明家”,无明,就是无所明了,什么事情也不明白,所行所做颠颠倒倒,所以要出这无明家。
出家又有种种的分别,好像中国的出家人,有的是因为年老、无依无靠,出家以后吃饭比较容易,所以就出家;有的被环境所迫而出家,或许犯了法,杀了人,就改名换姓,做一个出家人,王法也不管他了,找也找不到他了;有的小孩因为不容易养,就送到庙上去出家。以上这三种出家人,能不能修行?不知道,或者能、或者不能。
又有一种人是真为生死,发菩提心而出家的,这种出家人如果不退心,就真能修行,痛念生死,发大菩提心,依照诸佛所说的法去修行。
所以出家也有这种种不同的情形,因此出家后,要清净过失,没有一切的过失,离过绝非,恢复本有的清净,永远出离“三界的家”、“烦恼的家”、“无明的家”、“世俗的家”。
录自【宣化上人开示录(四)】
出家人每天都要念这四句偈颂
去年暑假,我讲《楞严经》时,曾经讲过四句偈颂。
这四句偈颂每一个出家人都应该记得,佛住世的时候,出家人每天都要念这四句偈颂,时刻不能忘失,所以我在暑假的时候特别讲过,我甚至认为想要出家的人应该把它记得,更何况是已经出家的人,更不可把它忘了。这四句偈是
守口摄意身莫犯,
莫恼一切诸有情,
无益苦行当远离,
如是行者可度世。
守口摄意身莫犯:口不能随便讲话,也不能随便说是说非。不能说这个好,那个不好;这个好吃,那个不好吃,什么都不可以说的,这个口要把它管住。摄意,就是把意念总收摄起来,不要叫它东跑西跑。
身莫犯,身体不要犯戒,一定要时时刻刻提醒自己是个出家人,不要犯规矩,这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情:不要恼乱一切有情,令一切的有情生烦恼,这“有情”不但是人,甚至就是一只畜生,你要是令它发脾气,这都是不对的,出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离:没有益处的苦行应当离开远一点,可是十二头陀行是应该去做的;而没有益处,不合乎佛法的,就不应该去做。甚至于有外道法自言,可即身成佛,这都不要去学,应该要依照佛法去修行。
也不要去修“牛狗戒”,这牛狗戒是怎么回事呢?因为外道行苦行,行得也很苦的,他就开天眼了,开天眼后,看见一只狗死后升到天上去了,他说这狗升天,那我依照狗去学,也可以升天的,所以他就持“狗戒”。
另一外道他得天眼通,看见一只牛死后升天,所以他就学牛的样子持“牛戒”。
这些外道徒因为没有智慧,所以虽然修种种的苦行,也没有益处的,而印度有些外道是这样的,所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世:像这样行道的人,才可以度世,教化众生。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
南无本师释迦牟尼佛!
(每天多念诵文殊菩萨心咒,增长甚深智慧,文殊菩萨心咒:嗡阿若巴扎纳谛ongarabazhanadi)
愿以此功德,普及与一切;我等与众生,皆共成佛道!
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