为修持成佛要发殊胜菩提心！

为度化一切父母众生要发誓修持成佛！ 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！ 我们今天讲戒律。戒律里有很多内容，包括别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。别解脱戒里也有很多内容，我们现在所学修的是八关斋戒和居士五戒。我们在《善者戒行》里讲过的那些是比较简单的，详细的还没有讲。详细讲，戒有很多内容，有受戒，也有开戒，受持起来并不难。但是因为现在我们不懂，不明理，所以觉得受戒难。真正把戒律学会了以后也很简单。 好多人根本不敢受戒，怕犯戒。有的受戒以后遇到违缘障碍了，也不知道可以舍戒，不知道还有很多方便的做法，只能破戒。戒律有好多种，但是要根据自己的根基和因缘而受。不是谁都可以受戒，也不是什么时候都可以受戒。有智慧、有方便，受戒非常容易。我们首先要学习戒律，明白其中的道理。以后我们有时间、有条件的话还可以再仔细讲。懂得多了，守戒也会更容易一些。 其实受戒本身是一种解脱，但是对好多人来说却不是这样的。受戒以后相续中却有矛盾，有压力了。不会受戒，所以有压力；不懂戒律，所以有矛盾。很多时候，不同的戒条看起来也有冲突的，要根据具体情况受持。受戒了以后，也有迫不得已的时候，也可以开戒。佛都有这样的情况。明白了以后，受戒就一点都不难了。 现在我们的情况是：一是不敢受戒，二是守不住戒，只能破戒。其实不敢受戒，就是因为不明理，没有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法里讲戒、定、慧。戒是基础，有戒才有定，有定才能产生智慧。不守戒无法得定，没有定就无法生起智慧。 我们学佛、修行、成就，要靠戒律。戒律是一切成就的根本，是一切功德的来源。没有戒律就不会有任何的功德和成就。作为学佛人，作为修行人一定要受戒，有了这个基础，才会有其他的功德或成就。 戒律也是很多世间福报的来源。我们讲八关斋戒功德的时候，讲了很多。八关斋戒是最基本的戒律，最简单的几个戒条，它都有那么大的功德和利益，别的就更不用说了。居士五戒虽然戒条不多，但是受持的时间比较长——一生一世。菩萨戒、密乘戒的戒条多，有根本戒、支分戒等很多戒条，时间是乃至菩提果——直到成佛。时间长，戒条多，要求高，所得到的功德和利益也多。 受戒是对自己的一种保护。不管你要成就世间的还是出世间的事业，都要靠戒律。戒律清净的人什么都不用怕，一切都会顺利吉祥。 所以说，受戒很重要，都应该受戒。现在很多人都不敢受戒，怕犯戒。犯戒是肯定的了，作为凡夫不可能不犯戒，但是可以通过忏悔忏除所犯的戒。受戒了就不能随便，一定要以正知正念、以佛法来对治烦恼习气。实在因为不明理、不深信，因为烦恼重、习气重而犯戒了，我们也不是没有办法。 佛讲戒的时候，首先讲的是怎样受戒，在具足何种因缘和条件的情况下能得到戒体；第二步，得到戒体了以后应该怎样去守护它；第三步，一旦破戒或犯戒了，应该怎样去恢复，去弥补。尤其在密宗里没有定业，任何恶业或者罪业都能铲除。所以比较有智慧的人，即使犯戒了也能解脱。因为他犯戒后会立即忏悔。没有修行、没有智慧、不明理的人，犯戒了很难解脱。因为很多时候他不知道自己犯戒或做错了，即使知道了也不懂怎样去忏悔，所以很难铲除业障。因此明理的人容易在这种状态中解脱，不明理的人很难在这种状态中解脱。 忏悔要忏业障。什么叫忏业障？就是将业障与自己的相续分离，不能让它们共存，不能让业障储存在相续中。你既然犯戒了、造业了，就要统统忏掉，最好不过夜，中等的不过月，再差的也不能过年。对治得越快，消业越容易，时间越长越不好忏除，过了三年以后就很难忏除了。所以我们现在学佛修行应该受戒，尽量别犯戒，一旦犯戒了就猛力忏悔，越快越好。 但是有人说：“犯戒了也没事，我可以忏悔，通过忏悔都能忏掉。”若是以这样的心态犯戒，那就很难铲除业障了。作为凡夫，我们还有很多烦恼，很多不好的习性，有时候迫不得已，不知不觉地，嗔恨心一上来控制不了，就犯戒了；贪心一上来控制不了，就犯戒了；习性重，不知不觉的又犯错、犯戒了。但是我们通过忏悔可以铲除这些罪业，以后一定注意，更加谨慎。这样你又进步了，又提高了一个层次。 如果因为怕犯戒受到惩罚而不敢受戒，这也是自私。“我受戒了，肯定会犯戒，如果犯戒了，护法翻脸、惩罚我怎么办？佛菩萨不高兴怎么办？”然后就不敢受戒。不受戒就不能解脱，不能成就。 受戒以后必须严格守护，尽量做到清净持戒。我们现在还是凡夫，很多道理还不明白，有时候肯定会因不明理而犯戒，有时候虽然明白了一些，但是还没有深信，然后也会犯戒；有时候也知道、也相信，但是烦恼重，烦恼一上来就犯戒了；有时候因无始劫以来的串习重，不知不觉又犯戒了。 但是我们可以立即忏悔，越快越好，抓紧时间把这些罪恶和自己的相续分离。忏悔就是知错改错，这也是一种进步。如果你知道自己的错误了，立即改正了，这也是一种成就。忏悔的过程中又在开悟、又在成就、又在进步。其实不怕犯戒，只怕不知道忏悔，不知道改错。这是第一种情况。 第二种情况就是只能破戒。迫不得已的时候肯定会破戒。现在你的相续、根基、修行层次就在这儿，这也是没办法的事。有的还是不明理，其实很多情况下，佛都允许了，有开戒的时候，你就可以方便地做一些事情。实在不行，还可以把相续中的戒体舍掉，过后再重新受，这也是一种方法。 其实如果有智慧、有方便的话，一点都不难。受戒、持戒应该是一种轻松自在的状态，但是现在很多人受戒是一种控制、一种束缚，不是一种解脱。我们一受戒，心里就开始有压力了，生活、工作中遇到很多的事情会与戒律产生矛盾和冲突。这说明你还是不明理。希望你多学一学，慢慢就好了。其实这个时候应该比较，对自己、对众生是利大还是弊大。利大弊小的情况下，可以大胆地进行；对自己、对众生的伤害大，利益小的情况下就严格守护，绝不犯戒。这样就不难了。 我们为什么要在培训期间安排这样一个课程呢？就是因为这些对大家来说太重要了，很多人都没有认识到它的重要性。今天学戒，很多人都没当回事，没有抓紧时间，也没有用心学，觉得像单位或公司里的一些规章制度一样。不一样啊！我们是在追求解脱，追求成就，若是没有戒律，没有受戒、持戒，怎么能解脱，怎么能成就呢？以后有时间，我想再仔细给大家讲。 现在有的人不敢讲戒律，怕人们不接受，都跑光了。必须要讲戒律，必须都要懂戒律！不懂才会跑，懂了以后不会跑的。没有戒律的基础，学佛是不会稳定的，有一天一定会灰心退步的。就像我们搞建筑，没有地基的建筑不会牢固，有一天肯定会倒塌的。同样，不受戒，不懂戒，盲目地学，盲目地修，这种人一定会出问题。 如果大家真心想解脱、成就，一定要一步一步的来，别着急，别总去找感觉，找觉受，那些都不可靠，什么也不是。我有时候讲一些比较高深的法或者境界的时候，都听得津津有味，觉得挺有劲，太好了。但按次第、系统地讲一些方法，都不怎么爱听，也不觉得殊胜。问题就出在这里。刚才讲的那些没有按次第，按程序，偶尔一两句说到你心里去了，这就像是麻醉、吃去痛片一样。当时好受一点，心里亮堂了一些，舒服了一下，觉得太殊胜了。 其实这个并不殊胜，它是暂时的，解决不了根本的问题。要解决根本的问题就要按次第，按传承，按仪轨，最后才是真正的成就。任何时候都不会灰心、不会退步、不会动摇，达到这样的一个境界，才是真正、究竟的解脱，之前都是假的，不可靠。 你们现在有时候学佛修行，有一些好的觉受，就高兴得不得了，觉得自己是不是已经开悟了、成就了？不是！不要去找感觉，感觉肯定有好的时候，也有不好的时候。觉受也是，有时候有，有时候没有。有时候对自己挺有信心，觉得自己改变了很多，进步了很多；遇到一些对境或者困难的时候，对自己又没有信心了：“哎呀，我太差了，太不行了。”这都是错误的，都是障碍。你的感觉是一个分别念、妄念。都是妄心，妄心不可靠，真心才可靠。 按清静的传承，按完整的仪轨，按次第修学，没有错。你不可能一下子就能成就，就能解脱，最终你一定会成就，会解脱，不要着急。修行的过程中，要轻松、自在，但是也不能散乱、懈怠，这个度要把握好，不紧不松，稳稳当当，按部就班就行了。 感觉好不好无所谓，有进步没进步无所谓，有成就没成就也无所谓。相信上师三宝，相信自己，坚定信念，死心塌地的修学，一定会成就的。这些都很重要！真心想解脱、成就，必须要这样。 我们通过四外加行修出离心，通过皈依、发心修菩提心，通过消业、积福、上师瑜伽修大圆满的智慧——最究竟、最圆满的智慧。这个程序、次第是不会变的，这是一个完整的解脱、成就的道路。我们皈依的时候就已经下决心了，以正法为道路。现在我们修的四外加行、五内加行，以及后面的特加行、正行都是我们的道路。这样一条路，我们必须要稳稳当当地走下去，最终一定能成就大圆满，不会有问题的。因为从普贤王如来到现在，无数的众生通过这个道路最终到达了彼岸，到达了圆满的境界。 我们的传承，远传有无数的历代祖师，近传已经有十八代上师了。有些是佛界的，通过如来密意传，有些是持明表示传，还有些是补特迦罗耳传，通过这三种方式传承下来。这些传承是没有间断过，也没有污染过的。 末法时期到哪里都找不到这样一个清静、完整的传承。好多传承现在都已经断了，污染了。但是我们历代祖师的成就和境界，一个比一个高，弘法利生的事业，一个比一个广。这说明了什么？说明了我们的传承没有间断，没有被染污。大家要相信！有时候我自己也感到非常兴奋，觉得太幸运、太有福报了！在这样的五浊恶世，这么一个复杂的年代里，我们能够遇到此法，遇到这么清静的传承，这是一个什么样的福报啊！很多的时候一想到这些，就会泪流满面。 大家真的要珍惜啊！不要再胡思乱想，东抓西抓。依此传承，如理如法、表里如一地修。我们今生真的就可以解脱，不用再六道轮回了。在轮回当中只有苦没有乐，现在我们在人间受尽了苦，苦不堪言啊！但是这还不算什么，我们还要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦。 我们受过的苦真的难以表达，难以形容。不说别的，只说我们在六道轮回中，在地狱里喝过的铁汁，若是能聚集到一起的话，比四大海的海水还多的多；我们仅仅转生为蚂蚁，肢体若能堆积的话，比须弥山还高；我们托生为人，因没有吃的，没有穿的，因求不得苦、不欲临苦而掉下的眼泪，若是能聚积到一起的话，比整个大海的海水还要多。 我们能看见的东西非常有限，在过去世当中，我们对受过的苦难与折磨也想不起来了。现在是解脱的机会，一旦失去了就不会再有了。这个道理我们在《暇满难得》里都学习过。 若是你又错过了这么好的一个机缘，将来还要继续轮回的话，你对自己太不负责任了，太对不起自己了。你不学、不修，对上师三宝来说没有丝毫的损害，都是你自己的损失，将来后悔的是你自己。两手空空的离开这个世界，因业力导致堕落恶趣，感受无穷无尽痛苦的人也是你自己。上师三宝犹如莲花出淤泥而不染，不会受你的影响。大家好好学、好好修，别浪费时间，别浪费生命。 我们为了世间暂时的利益，受过多少的苦难啊？为了钱财，为了手上的一点点权力，不顾一切，连自己的性命都不要了。但是这些钱财、权利却不能解决心灵上的问题，烦恼依旧，痛苦依旧。有钱、有权了，烦恼更多，痛苦更大了。真的，不要再做这些傻事了！ 世间的这些福报都是有漏的，无常的。龙树菩萨讲得一清二楚，积财、守财、失财的过程都是痛苦和烦恼。我们在积累财富的过程中，有烦恼，有痛苦。得到一些财富了，在守财的过程中，心里也是特别不安，越有钱、越有权，心里越得不到安宁，也是烦恼与痛苦。没钱没权的人多自在啊，在一个小屋里，想吃就吃，想穿就穿，想睡就睡。吃得香，睡得着，也不用想那么多。最终是失财。和小品里讲的一样：人死了，钱没花了，也是痛苦；人没死，钱没了，也是痛苦。人最终都要死去，也许在没死之前就会破财、失财，那就更痛苦了。有些人今生今世没有这个机缘，既不破财，也不失财，但他也无法逃避死亡。离开这个世界的时候，连一分钱也拿不走，还得留在这个世间，留给别人，那时更痛苦了。 那个时候是中阴阶段，中阴界的众生自然有一些神变和神通，随时能回来，还能知道别人心里想的什么。当看见家人、亲朋好友都在争夺自己的财产，你的心里会得到安宁吗？你心里会怎么想？特别痛苦！

作为修行人，我们要随缘。有就有，没有就没有。自然来的才是真正的福报。现在有些大德高僧住在山沟里，名闻利养自然就来了，侍奉、供养堆积如山，多得不得了。他的境界是手掌和虚空等同，黄金和牛粪等同，再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦，也没有失财的烦恼和痛苦，对他来说这些都无所谓。 比如现在好多大德高僧，虽然具足名闻利养，但是这些对他们来说不是障碍，还是弘法利生的助缘。所以说有多大的福报就享受多大的福报，不攀不求——不求这些人天的福报，也不攀这些缘，顺其自然。“顺其自然”这句话虽然很平常，但含义非常深。谁能做到？我们很多时候都找借口——“顺其自然吧。”这不是顺其自然，是无可奈何。一般人很难做到顺其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。 不去求、不去攀的时候，世间的名闻利养自然会来，想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝，他老人家一直在喇荣那个小山沟里，但是他的名声传遍了整个世界、整个法界，三界的众生都知道。他的名气那么大，每天从全国各地、世界各地拜访他，供养他的人不计其数！他每天收到的供养数不胜数，仅仅供养给他老人家的黄金就是一堆堆的。这是为什么呢？因为这是修来的。他这一生当中，没有跟别人要过一分钱，没有做过一秒钟的生意，但是钱就来了，都是自然来的，他不收别人心里还不高兴。他收了以后也是上供下施，他自己不留也不要。 法王有成千上万的弟子，也不是特意收的，都是自己从全国各地来的，挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中，也不是没有内外密的障碍，但是什么也障碍不了他。机缘成熟了，谁也控制不了。那时候相关部门有顾虑，这么小的地方，这么多人集中在一起，太不安全、太不卫生了，于是采取了一些措施控制。但最终还是没控制住。机缘成熟了，福报大了就是这样。 我们也要修，真正的福报只能遇不能求。良好的机缘成熟了，福报自然就来了；机缘不成熟，再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的，只会给你带来痛苦与烦恼，不会给你带来真正的快乐和幸福。 我们也要修这些世间福报的，但是我们要修无漏的、恒常的、不变的。这些有漏无常的福报我们都不要，我们应该具有无漏的福报， 所以世间的这些福报，也可以变成无漏，变成恒常。为什么？这是一个信念，一个转变，一个心态。若是你不去执着、攀缘，能够放下、随缘的话，你到哪里，世间的福报、名闻利养就追到哪里。来世你为了救度众生，转生到傍生道，那个时候那些名气、福报都追你到傍生道里去了。现在有很多傍生，虽然是傍生，但是非常有福报。 能不能舍掉，这是一个心态。你心里舍掉了，但是你修来的这些东西是不会舍掉的，你到哪里，它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西，不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子，也许明天就变成一块如意宝，再下次就变成其他的宝物了。如果你一定要执着这块金子“是我的”，就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的，会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变。 为什么呢？它是缘起法啊，缘起法是随时可以变化的。但是你不知道，你认为拾起来这个，就是拾起来福报了，然后你就抓得紧紧的。到时候还得舍弃，心里就烦恼痛苦。这是自寻烦恼，自找痛苦。 所以真正有修行的人知道，福报是修来的，是永远不会舍掉的。为什么呢？这些种子都在自己的阿赖耶识当中，无论在哪里发芽结果都是自己的，都在自己的相续中。现在，福报形成这样的一个东西，暂时拿来用一用；过段时间，福报又变成另外一个东西了，还可以拿来用一用…… 我们住的地方也是，你不要执着这个地方，不要执着这个小小的空间，不管是在国内还是在国外，不管是在今生还是在来世，你的福报都是跟着你的。你舍掉了这个屋子，还会得到另外一个屋子。你今生的房屋、家人、爱人、孩子，都是根据机缘来的。你投生为其他众生的时候，又是一个缘分，又有一个家，又有一个爱人、几个孩子围绕你、伺候你、陪伴你。 这些都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。但是你的福报是不会变的。所以你没有必要执着于这些。你要知道，哪里都有亲人，哪里都有家，整个法界是自己的家，整个法界的众生都是自己的家人，家亲眷属是不会缺的。她做自己的老婆，他（她）做自己的儿子、女儿，就是机缘成熟了。下一个机缘又不一样了。但是如果你有这个机缘的话，不会缺，不会少的，为什么一定要要执着这块，执着这几个人呢？心门要打开，心量要放开。 我们不是要离开这个社会，也不是要逃避这些现实，而是要转心、转念，保持自己的心态，不去自寻烦恼，自找痛苦。不烦恼、不痛苦就行了。佛也讲爱，但佛讲的是博爱；佛也有亲人，但佛的亲人是无分别的。没有“这是我的亲人，这是我的仇人”的分别。他的亲人是无边无际的，他的爱也是无边无际的。我们有无边无际的亲人与无边无际的爱，就不会有烦恼。因为没有“我”和“他”的分别，哪里能生起贪心或嗔恨心呢？就是这样学。今天讲到这里。 回向： 此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！ 以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！ 达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！