「智及法师多元文化电台讲座」《杂阿含经》五蕴无常观与梵行已立

【智及法师多元文化电台讲座】《杂阿含经》五蕴无常观与梵行已立

色、受、想、行、识——五蕴

我们继850次的圣密龙讲所讲到的“五蕴”。“五蕴”我们已经作一些粗浅的分析。因为在 大圣 释迦牟尼佛祖的最原始经教中，认为人身心以及世间的一切都是可以区分为“色、受、想、行、识“。

色，就是指物质的东西。其中也包括我们的身体，以及物理世界的种种现象。

受，就是感受。譬如说我们经常有苦的感受、快乐的感受，还有一种不苦不乐的感受。

想，所谓想就是取相。我们每个人面对着境界，而心中浮现出相对应的相，这个心理学上就叫认知。看到一个颜色，心里立刻联想到我们以前已经看过了相同的颜色，而知道这是一个什么颜色。

行，就是造作。例如意念的造作，意志力的产生，随之而行，随着人的意志力而造就各种各样事物。这就是行。

识，就是识知。所以 大圣 释迦牟尼佛祖讲解了色、受、想、行、识后，就把祂统一为一个概念，统称祂们为“五蕴"。

蕴，祂本来就是一个积聚的意思，积累、聚合。我们曾经讨论过“五蕴"有四大特性。

无常、苦、空、非我——五蕴四大特征

第一大特性是“无常”。

第二大特性是“苦”。所谓的“苦”，普通讲起来就是烦恼。脱离烦恼，我们就认为是解除了痛苦。没有脱离烦恼，那么我们人生就在苦中。

第三个特性是“空”。因为 大圣 释迦牟尼佛祖的哲学是“空"的哲学。因为所有的事物都是因缘和合而成，祂没有实体，失去因缘和合，那也就不存在这个东西。

第四大特征就是“非我”。

所以，只要是“五蕴”，就会有“无常、苦、空、非我”这四大特征。

明了五蕴特征，断除五蕴而引起的种种烦恼——永离痛苦

我们佛教讲慈悲、讲智慧。

如果不能够摆脱这个“五蕴”而引起的种种烦恼，这就不称为是“智慧”。所以，大圣 佛祖教导祂的弟子，要认清真相，认清宇宙的真相，断除今生今世的烦恼执着，也断除以后无量世的烦恼和执着，也就是说脱离永恒的痛苦。

在《杂阿含经》的现代版《蕴相应经》中，可以看到在第一卷、第二卷、第三卷、第五卷、第十卷中，我们的 大圣 佛祖教导我们“五蕴”的操作、“五蕴”的本质和执着“五蕴”的后果。而不执着“五蕴”，那么就能够达到解脱的地步。

经文说：

如是我闻，一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘。当观色无常，如是观者则为正观，正观者则生厌离，厌离者，喜贪尽。

喜，就是快乐；贪，就是贪欲。没有快乐，没有贪执。

我们经常讲，我们人有俱生我执，那么“喜”和“贪”尽，两者都不存在了，那么俱生我执也就消亡，不再具有俱生我执。这个时候， 佛祖告诉我们，没有喜、没有贪，喜贪尽，就称之为心已经解脱了。

大圣 释迦牟尼佛祖教导祂的声闻弟子说，应该认清物质及物理世界的现象是无常的，这样就是正确的见解。我们如果依照正确的见解而修行，那么就能够舍弃物质及物理世界的现象，喜爱和贪欲则可以消除，心就能解脱。

如果了知自己的身体，以及贪执的物品是会变化的、是会毁坏的，不是永恒的，是会在因缘不具足的时候，就在你的面前消失的。那么，你就不会生起俱生我执，去苦苦追求那个不存在的东西。

世间万物无常观——跨出智慧关键的一步

如果，能够学了法以后，接受、看到、体会到世间上的所有一切，无论多么美好、多么圆满，但是，祂终究要消失的。当这个因缘过去的时候，因缘不存在了，那么祂就消失了。这一个人，这一个修行者，他能够心甘情愿地接受到世间的无常的这个事实，那么，接受世间是无常的认识，实际上就已经跨出了智慧的第一步。

如果，你总是把无常当作是理论上的东西，实际上并非无常，那痛苦将始终跟随着你。因为你希望得到一个不是无常的东西，整天都在挖空心思地想，那么你这个身体的健康也会受到影响。身体健康受到影响的时候，也就是说身体健康也是无常的。

如果，你认为你的身体是永远这样健康，但事实上是达不到的，达不到永远都是健康，健康也是无常的。但是，当你去掉了俱生我执的时候，当跨出了智慧的这关键的一步，这种情况下，健康自然而然也会增长。

如果，你不相信事物是无常，明明知道是无常的，但你还要去苦苦追求。那么，虽然你在智慧问题上困难地前进了一步。但是，很快就被这个错误的、不是正观的这么一种观照，这么一种修持反击过来，终究令你成为无常的牺牲品。因此，健康也是无常的。

事事皆无常——远离颠倒梦想

我们在最近的网上，看到一个视频，那是一场拍卖会，拍卖师一锤打下去说30万一个花瓶;再两锤打下去说30万一个花瓶。当第三锤他打下去的时候，这个锤子没有直地从空中落下到他的台子上，而是从空中横走，这个锤子不偏不倚地刚好击中了这一个古董。这个古董中间出现了一个大洞。

这个就是无常的最好的体现。

如果它不是无常，那么你锤子打下去，直打、横打，它都是不会破的。正因为是无常，所以，当被这个拍卖师的锤子猛打一锤，这一锤打去，这个30万就没有了。

这一锤子实际上是拍卖师的一个失误，失误而引起了拍卖师的一个误动作。拍卖师想把花瓶拍得一个好价钱，当然，此次去竞拍的那个人，这个花瓶的主人，也是希望能够得到一个好价钱。

可是，他的好价钱，就被这个拍卖师的失误，真的是打碎了这个瓷瓶，这一个古董。

如果去拍卖的人是一个佛教徒，他懂得了无常的宇宙规律，他虽然跟其他人一样心痛。但是，他懂得了这个道理，万事万物都是无常的，所以，他的心痛就要比其他人好很多。

色、受、想、行、识皆无常——则为正观

所以，大圣 佛祖这样说：

受、想、行、识无常，如是观者则为正观，正观者则生厌离，厌离者，那么,喜贪尽，说心解脱。

这个意思 佛祖在这里说了两个心解脱，第一个心解脱是当观色无常，如是观者则为正观，正观者则生厌离，厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，说心解脱。

这是第一遍。第二遍 佛祖说，受、想、行、识无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离，厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，说心解脱。

意思是同理，也就是说要认清自己心理上的各个层面都是无常的。不论是感受、取相、造作、识知外境的心都是无常的。

实修实证——方为究竟圆满

这里 大圣 佛祖教导我们说，你的生活是受苦还是受乐。受乐也是无常，受苦也是无常。因此，你不会再去执着于自己的苦乐，沉迷于无常的声、色、犬、马等等的活动中。真正地深入地观察，就需要到禅修中一一加以体验。在实际的修行中，没有了贪欲才能达到真正的解脱。而不只是只修不证的口头禅。

禅宗的行者，以实修实证为自己的归依的。如果你只修不证，那么你也就仅仅是口头上、理论上的自净，只是口头讲无常，但是心里还是执着这一个无常。

所以， 佛祖在这里就讲了一个更深的教法。“如是，比丘！心解脫者，若欲自证，則能自证："我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。"

佛祖在这里，突然话锋一转，讲出了宇宙的规律。一般人的修行，也就是声闻乘的修行，他们的修行还是不能够证得梵行已立。

因此， 佛祖在这里突然特别重视地提出了这个问题“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

（摘自 薄伽梵 智及维摩诘宗师于2019年1月26日澳洲塔州霍巴特多元文化广播电台第851次圣密龙讲。）